ПРОЕКТ "Я ЖИВУ НА ЮЖНОМ УРАЛЕ"
Традиционные праздники народов Челябинской области
Традиционные календарные праздники народов Южного Урала (Челябинская область)
Годовой календарь народов Южного Урала фиксирует природно-космические явления и поздние религиозные верования. Христианские праздники у русских, украинцев, белорусов, нагайбаков, марийцев, мордвы, удмуртов, немцев, как то мусульманские – у татар, башкир, казахов, чувашей переплетаются и отмечаются вместе с сезонными изменениями в природе, с солнечными и лунными астрономическими явлениями. Становление древних праздников связывалось с четырьмя периодами года: летним и зимним солнцестоянием, весенним и осенним равноденствием, которые происходят в природе независимо от любого календаря. Поэтому фундаментальными, священными праздниками наших предков считались следующие даты: зимнее – 22 декабря и летнее – 22 июня солнцестояния, весеннее – 22 марта и осеннее – 22 сентября равноденствия. В графическом изображении всех четырех точек это выглядит как символический «Крест года». В круговом движении он представляет Солнцеворот или Коловорот (Коловрат). Корень старославянского слова «Коловорот» – «коло» лежит в основании таких слов как «колесо», «кольцо», «колокол», означающих форму круга. Отсюда именование праздника и его героя: вновь нарождающегося зимнее Солнце – младенца Коляды, который за годовой оборот проходил путь до юноши Ярило, Мужа Купайла до старика Световита, умирающего на закате перед ночью зимнего солнцестояния. В современном христианском мире старец с седой бородой выступает в образе святого Николая Чудотворца – российского Деда Мороза или европейского Санта Клауса. По сути, в древней мифологии отображены принципы планетарного мироустройства, программа жизнь-смерть-жизнь в своем вечном чередовании. 13 Праздники, ориентируемые на солнцеворот, всегда приходятся на одни и те же числа и месяцы года, т.е. постоянны, хотя сами астрономические события по срокам могут незначительно колебаться от двух до трех дней. В раннерелигиозные эпохи при проведении обрядов эти изменения обязательно учитывались. В настоящее время праздничные даты не столь точны, но сохраняют опору на четыре основные числа года. Исчисление года по солнцу обуславливает все сезонные хозяйственные работы по возделыванию земли, разведению скота, собирательству, рыболовству, пчеловодству, домашним видам женского и мужского труда. Люди испокон веков воспринимали Весну как начало новой жизни и почитали Солнце, дающее жизнь и силы всему живому. В весенне-летней календарной обрядности главное место занимает время прихода древнейшего праздника Нового года, ориентированного на весеннее равноденствие – 21-22 марта. Эта дата стала исходной для всего уральского населения. Татары, башкиры, казахи отмечают Наурыз (Навруз), русские, украинцы, белорусы – Грачевник и Сороки, а в дохристианский период истории на это время приходился праздник Масленицы под названием «Комоедица». Комоедица – один из древнейших языческих славянских праздников. Помимо празднования священного вступления Весны в свои права, в этот день также почитали славянского Медвежьего бога: приносили «блинные жертвы» великому Медовому зверю. Древние славяне называли медведя «Ком», отчего и произошло выражение – «первый блин комам», т.е. медведям. Встречают весенний новый год и молодое солнце по древнечувашскому календарю на празднике «Мăнкун» (Великий день), впоследствии перешедший на сроки Пасхи. Немцы в дни весеннего равноденствия почитают древнюю богиню земли и растений, земного плодородия, равновесия дня и ночи – «Остара» и празднуют «Колесо года». В обрядовой кухне активно используются выпечка в виде птичек – весенних посланников, древние хлеба – лепешки, блины; готовят «грачиную кашу», закликают Весну. В дни летнего солнцестояния 23-24 июня восточнославянские народы, отмечают Ивана Купалу. Тюркские этносы также почитают 14 летний солнцеворот на праздниках «Кояш байраме», «Летний Нардуган» – праздник солнца. Аналогичный зимний праздник существует у финно-угров и тюрков, с названиями «Нардаве» (морд.), «Вожодыр» (удм.), «Шорыкйол» (мари), «Нардуган» (татар., башк.). Как след древности обряд пика летнего сезона «моление о дожде» до сих пор выполняется нагайбаками – «крещенами». В засушливые годы его совершают старики и старухи. Приносится в жертву курица, дети собирают по домам крупу, масло, яйца. Из этих продуктов на лугах, возле речки или родника, в больших котлах варится «жангыр боткосы» – дождевая каша. После угощения собравшиеся начинают обливать друг друга, сбрасывать в воду, заходят домой и тоже обливают в надежде, что из туч брызнет на землю хоть несколько капель живительной влаги. Будучи тюркоязычными христианами, нагайбаки придерживаются православия и одновременно отправляют традиционные трудовые обычаи и обряды. Среди них «урак эмесе» (помощь в жатве), «сус эмесе» (толчение конопли), «эй кутэру эмесе» (постройка дома), «тулак басу» (коллективное валяние сукна). Важными во всех календарях считались дни поминовения предков. Родственной была и символика, например, ритуальные хлеба, крашеные яйца, зеленая трава и цветы. Российский календарь только за последнее тысячелетие претерпел немало реформ. До 1492 года начало солнечного круговорота – Новогодье приходилось на март, весеннее равноденствие. С упрочением христианства начало года было перенесено на 1 сентября, и сохраняется в православной церкви по сей день. Счет времени изменил в конце XVII века император Петр I. Ориентируясь на культуру Европейских стран, он ликвидировал византийское летоисчисление «от сотворения мира» и ввел отсчет «от Рождества Христова». Таким образом, 1699 год просуществовал всего четыре месяца от 1 сентября до 1 января и стал считаться не следующим 7208, а 1700 годом новой эры. Последние перемены произошли уже в XX столетии. На место юлианского календаря, принятого в период христианизации, декретом СНК РСФСР от 24 января 1918 был введен григорианский, в соответствии с которым осуществилась поправка в 13 суток, и после 31 января 1918 года уже считалось не 1, а 14 февраля. Так была исправлена ошибка, вызванная отставанием 15 прежнего исчисления времени от реального астрономического времени, накопившаяся за столетия. Благодаря последней реформации, в России появился старый и новый стиль времяисчисления. Вклад введенной в конце X века Христианской религии в Киевской Руси также наложил отпечаток на праздничный календарь, в котором стала четко обозначаться двойственность главных событий. Православные церковные святцы выстраивались по лунному, подвижному календарю и солнечному – статичному, когда как прежние ориентиры в большей степени опирались на солнечные и погодные изменения. Все Пасхалии до сегодняшнего дня рассчитываются в зависимости от положения луны, поэтому имеют переходящие (окказиальные) дни праздников. Поскольку Православная и Католическая церкви используют разные календарные системы, то даты Пасхи и связанные с нею праздники, как правило, бывают разными. Православная пасхалическая традиция складывалась в соответствии решением Первого Вселенского Собора 325 года в городе Никее: праздновать Пасху после весеннего равноденствия и следующего за ним первого полнолуния, не иначе как в первый день седмицы (то есть в воскресенье), но не вместе с иудеями в один день. Католическая пасха отмечается в первое воскресенье, следующее за весенним равноденствием и полнолунием, и может по срокам совпадать с Православной, как например, в 2014 году – 20 апреля (нов. ст.). Часто католики празднуют Воскресенье Христово раньше иудейской или в один день с ней, и опережают православную Пасху в некоторые годы более чем на месяц. (Прил. с. 81). От расчета Пасхалий зависит местоположение сырной православной недели, в народе – Масленицы и католической Пепельной среды, после которых начинается Великий пост. В зависимости находятся последующие торжества, включая Троицын и Духов день. В настоящее время отношение к празднованию Пасхи по григорианскому календарю не столь категорично, однако большинство поместных православных церквей продолжают рассчитывать дату празднования Пасхи по юлианскому календарю, хотя все остальные, не связанные с датой Пасхи праздники (например, Рождество Христово) многие Церкви отмечают по григорианскому календарю. 16 Русская Православная церковь оказалась позади нового стиля и осталась на прежнем юлианском отсчете особо почитаемых и памятных дней. В связи с чем, получилась беспрецедентная ситуация, создавшая некоторую путаницу и трудности в проведении годовых праздников и обрядов. Например, Рождество Христово, приходившееся на дни зимнего поворота (рождения) Солнца – 25 декабря, переместилось на обычную числовую дату – 7 января. Когда вся страна празднует Новый год по григорианскому (новому) стилю, верующие вынуждены держать Рождественский пост. Сдвинулся к 14 января праздник Нового года, получивший название «старый новый год», а с ним все памятные дни православных святых и торжественные службы. Между тем, католическая церковь, немецкие переселенцы Поволжья, Урала, Сибири, Алтая придерживаются григорианского календаря, принятого в планетарном масштабе. Создавшаяся ситуация вызывает расхождение в датах одних и тех же переходящих и постоянных христианских и христианизированных языческих праздников местных национальностей. В процессе освоения русскими южноуральских земель, происходила интеграция финно-угорских и тюркских этносов в новую культуру, в чем главной причиной служила широкая христианизация населения. Мордва (эрзя и мокша), чуваши, нагайбаки, марийцы, удмурты сохраняли собственное культурное наследие, древние верования и исходя из благожелательного отношения к обычаям большинства, принимали иноверческий календарь. В результате на территории Южного Урала, Челябинской области сложился оригинальный календарный празднично-бытовой и семейно-родовой комплекс, способствующий добрососедскому межнациональному сосуществованию и отношениям. В Исламе религиозный календарь основан только на лунном исчислении, не зависящем от движения Солнца. Он не связан с временами года, поэтому даты мусульманского календаря указывают лишь на то, какой фазе Луны они соответствуют. Счет годам ведется от события, которое положило начало первой мусульманской общине. По легенде община сформировалась после переселения пророка Мухаммеда и небольшого числа его сподвижников из Мекки в Медину – место их признания. По- 17 арабски «переселение» - «хиджра», отсюда и название мусульманского календаря. Событие Хиджры произошло в 662 году по Юлианскому летоисчислению. Вместе с празднествами пророком Мухаммедом через 17-18 месяцев после хиджры был установлен мусульманский пост. Начало Хиджры как лунного календаря установлено на первое число первого месяца – мухаррама. Месяц в Хиджре - период между двумя новолуниями. Их, как и в европейском календаре всего 12. Год длится течение 12 оборотов Луны вокруг Земли, 33 года Хиджры примерно равны 32 солнечным годам. По новолуниям определяются даты мусульманских праздников и памятных событий на каждый год, например, священного месяца Раджаб в память вознесения пророка Мухаммеда на «седьмое небо» и девятый месяц мусульманского лунного календаря Рамадан – время поста. Лунно-ориентированные даты последовательно перемещаются в соответствии с фазами луны и месяцами. Население тюркских ареалов Челябинской области совмещает исламские традиции с солнечным счетом года, поскольку являются оседлыми и занимаются аграрной деятельностью, против кочевой скотоводческой жизни, преобладающей до начала прошлого столетия. Свидетельство тому – древнейший доисламский праздник Нового года – Навруз. Выделились праздники пред и послепосевного периода, которые в различных ландшафтноклиматических зонах Урала приходятся на свои сроки и известны как «Сабантуй». Числовые и содержательные расхождения в праздниках зависели и от сословной принадлежности людей. Так, акценты у многонационального оренбургского казачества приходились на даты, связанные с военизированным образом жизни. Широко отмечались проводы казака на службу и встреча из похода и главное войсковое событие года – день Святого великомученика Георгия Победоносца – покровителя оренбургских казаков. На девятую пятницу, следующую за Пасхой, почитали чудотворную икону Табынской Божьей матери с организацией шествия – крестного хода по казачьим станицам и святым местам, связанным с явлением иконы. Как в казачьей, так и крестьянской среде почитали престольные праздники, посвященные открытию и освящению 18 сельских церквей с присвоением имени христианского святого. Как правило, в это время устраивали ярмарки, гуляния, военные смотры и парады, всевозможные развлечения, пиры, растянутые на несколько дней. Общий природно-астрономический фундамент древнего календаря сближает все нации и народности, проживающие на Южном Урале, и раскрывает единые стремления к безопасности и благополучию, к сохранению окружающего живого мира, воссоединению и взаимодействию с ним. Умение «читать», «видеть», «ведать» окружающий небесноземной мир и контактировать с ним, способствовало стабильности жизни и обеспечивалось за счет ритуально-обрядовых действий. Особое обилие их наблюдалось в народных праздниках. Поэтому воссоздание праздников на фестивалях, сельских и городских площадках открывает возможность не только показать себя как знатоков давних традиций, но и открыть жизнеспособность и пользу этих традиций в современных условиях, определить роль и место в аккультурации, в образовании и воспитании молодого поколения. В качестве ориентира в организации представления этноэкспозиций мы предлагаем синхронную таблицу традиционных календарных праздников народов Южного Урала. Сведения, занесенные в таблице далеко не исчерпывающие, а потому требуют от читателя дальнейших поисков и находок в данной области. Праздники и обряды жизненного цикла в предложенный календарь не включены. В левом столбце таблицы указывается сроки праздников, их старый (юлианский) и новый (григорианский) стиль датирования. Другие четыре столбца последовательно освящают круг важнейших годовых событий, обрядов, праздников. Начинается календарь с весенне-летнего цикла. 2.2 Русский весенне-летний календарь Церковь на протяжении многих веков боролась с язычеством. Однако ни гонения, ни устрашающие проповеди, ни государевы указы, ни попытки приурочить к древним традиционным праздникам церковные и тем самым совершенно искоренить язычество не привели к ожидаемому результату. 19 Принятие христианства повело за собой овладение церковным календарем и почитание святых, каждому из которых посвящался какой-либо день в году. От христианства – приурочение святых к дням годового цикла – от язычества – распределение между ними (святыми) забот о погоде, здоровье людей, сельскохозяйственных и домашних работах. Славяне поклонялись грому, солнцу, месяцу, почитали камни, водоемы, деревья. Священным деревом у славян считался дуб, много поверий также связано с вербой, березой, рябиной. Новый год начинался с Весеннего равноденствия (21 марта), он был границей перехода зимнего времени года к весеннему, началу земледельческих работ. Масленица – праздник, неустановленный церковью, проходивший на сыропустной неделе православного календаря, перед Великим постом, за 56 дней до Пасхи. Масленица отмечается в период со второй половины февраля до начала марта старого стиля. В дохристианские и в раннехристианские времена масленица была приурочена к дням весеннего равноденствия и справлялась 21- 22 марта как весеннее Новогодье. Считается славянским традиционным праздником, отмечаемым в течение недели перед Великим постом. Цель праздника – прощание с зимой. Традиции: печь блины, ходить в гости, устраивать застолья, кататься на санях и санках по кругу, наряжаться, сжигать или хоронить чучело Масленицы. Празднуется с мясопустной субботы по прощёное воскресенье. В старину считалась масленица праздником поминовения усопших. Так что сжигание масленицы - это ее похороны, а блины - это поминальное угощение, символ древних хлебов. Плодовитость людей в народном сознании была неразрывно связана с плодородием земли и плодовитостью скота, со стимуляцией плодородия связана третья сторона Масленицы - поминальная. За свою историю праздник приобрел иное лицо – веселья и разгула. Но осталась традиция печь блины - круглые, желтые и горячие, как солнце, а к ней добавились катания на конных упряжках и санях с ледяных гор, кулачные бой, тещины посиделки. Масленичные обряды сочетают в себе завершение периода зимних праздничных ритуалов и открытие нового, весеннего периода праздников и обрядов, которые должны были способствовать получению богатого урожая. 20 На Масленицу особое место отводилось теме семейно-брачных отношений. В праздник чествовали молодоженов, поженившихся в течение прошедшего года. Молодым устраивали своеобразные смотрины в селе: ставили их к столбам ворот и заставляли целоваться у всех на глазах, забрасывали старыми лаптями или соломой, а иногда устраивали им «целовальник» - когда односельчане могли прийти в дом к молодым и поцеловать молодую. Традиция требовала, чтобы они нарядные выезжали «в люди» в расписных санях, наносили визиты всем, кто гулял у них на свадьбе, чтобы торжественно под песни скатывались с ледяной горы. Масленичная неделя проходила также во взаимных визитах двух недавно породнившихся семейств. Масленицу справляют целую неделю перед Великим постом, хотя в Допетровские времена ее праздновали две недели. Каждый день Масленичной недели был посвящен особым ритуалам. Опираясь на календарь европейских регионов, обозначим дни и обычаи праздника. Понедельник. В понедельник Масленицу встречали. В этот день из соломы делали чучело Зимы, надевали на него старую женскую одежду и с пением возили на санях по деревне. Затем чучело ставили на снежной горе, где начиналось катание на санях. Катание с гор - это не просто забава, а старинный обряд, совершаемый и детьми и стариками с целью узнать о будущем урожае льна, игравшего в жизни крестьянина большую роль. Вторник назывался «заигрыш». С этого дня по всей деревне начинались разного рода развлечения: катания на санях, народные гулянья, представления скоморохов и кукольных театров во главе с Петрушкой. На улицах расхаживали ряженые, в масках, разъезжавших по знакомым домам, где экспромтом устраивались веселые домашние концерты. Большими компаниями катались по городу, на тройках и на простых санях. В Октябрьском районе Челябинской области девушки выходили на снежные горы и песнями зазывали молодежь на масленые потехи. Среда – лакомка - открывала угощение во всех домах культовым масленичным блюдом - блинами - и другими яствами. В каждой семье накрывали столы с вкусной едой, пекли блины, варили пиво. Повсюду появлялись торговые палатки. В них продавались горячие сбитни (напитки из воды, меда и пряностей), каленые орехи, 21 медовые пряники. Здесь же, прямо под открытым небом, из кипящего самовара можно было выпить чаю. На четверг - разгул - приходилась середина игр и веселья. Именно тогда проходили и жаркие масленичные кулачные бои. В южноуральских деревнях с этого дня превращали работу и отдавались зимним забавам и пиру. Пятница. Если в среду зятья угощались блинами в доме у тещи, то в пятницу они устраивали у себя тещины вечера с блинами. Теща обязана была прислать с вечера все необходимое для печения блинов: сковороду, половник и пр., а тесть посылал мешок гречневой крупы и коровье масло. Неуважение зятя к этому событию считалось бесчестием и обидой, и было поводом к вечной вражде между ним и тещей. Множество песен, баек, историй рассказывает о взаимоотношениях тещи и зятя. Суббота в Масленичной неделе была посвящена золовкиным посиделкам. Молодые невестки принимали у себя всю женскую родню мужа, ублажали их, вкусно кормили и поили, одаривали подарками и развозили по домам. Так укреплялись родственные связи. Воскресенье получило название «Прощенное». Весь день близкие люди просили друг у друга прощения за все причиненные им обиды и неприятности; по вечерам принято было посещать кладбища и «прощаться» с умершими. В последний день Масленичной недели провожали Масленицу - с торжественным сжиганием чучела Зимы. В большой костер люди бросали также блины и остатки угощения. Детям же говорили, что вся сытная пища в костре сгорела, тем самым объясняя им, почему в Великий пост едят только постную пищу. В Сибири строили и брали снежные города и крепости, победителю доставалось особое внимание девушек и слава. В казачьих станицах Южноуралья сходились на конях с пиками, подобно средневековым рыцарским состязаниям. Чучело редко где делали, а вот костры чуть не у каждого дома жгли. У казачьго населения Верхнеуральского района Челябинской области устраивали «конницы». Рядили коней, ехали друг за другом, пели. Перед тем лошадь чистят, стелят половики, опояской тканой и вышитой привязывают и едут красивые. Такое шествие устраивали в «закатное воскресенье» перед масленицей. Все 22 молодушки, что зимой вышли замуж, хорошо, красиво одеваются. В цветных платках, поверх пальто завязаны. Прокатываются верхом на лошадях все в один ряд по улице и поют песни: «Вдоль по бережку…» Дети следом бегали, приплясывали. Ходили в Масленицу «солить молодых», чтобы не проквасились. После катания в запряженных повозках повсему селу, мужики едут с лопатами, чтобы в снег закопать молодоженов - засолить. Кто не выходит, их вытащат, все равно закопают. Ни одна масленичная неделя в Москве прошлого века не обходилась без медвежьего представления. Медвежья потеха была очень популярна среди всех слоев населения больших и малых городов, сел, деревень. Дрессированные медведи смешили публику, изображая, как девушки красятся перед зеркалом, как женщины блины пекут. Прощание с Масленицей завершалось в первый день Великого поста - Чистый понедельник, который считали днем очищения от греха и скоромной пищи. В Чистый понедельник обязательно мылись в бане, а женщины мыли посуду, очищая ее от жира и остатков скоромного. Вербная неделя – шестая неделя Великого поста. Вход Господень в Иерусалим - двунадесятый праздник православного календаря, в который отмечается приход Иисуса Христа с учениками в Иерусалим, где собравшиеся люди встречали его как Мессию, при этом размахивали пальмовыми ветвями и пели «Осанна (спасение) сыну Давидову». В память об этом во всех христианских храмах в этот день принято освящать украшенные ветви деревьев. У русских место пальмовых ветвей заняла верба, что и дало народное название празднику «Вербное воскресение». Отмечается в последнее воскресение Великого поста перед Пасхой. Главные народные обряды недели связаны с вербой и выпадают на субботу и воскресенье. Есть легенда, связанная с этой неделей, которая гласит, что некогда верба была женщиной, и у неё было столько детей, что женщина поспорила с самой МатерьюЗемлёй о том, что она плодовитее Земли. Рассердилась Мать-Земля и превратила женщину в вербу. На этом празднике существует верование - освящённая верба может остановить летнюю грозу, а брошенная в пламя — помочь при пожаре. Традиции праздника: освящение вербы, битиё вербными веточками, заклички весны. 23 При охлестывании вербой приговаривали: Верба хлест, бьет до слез, Верба бела – бьет за дело, Верба красна – бьет напрасно Верба синя – бьет не сильно. Детишкам говорили с пожелпгтним здоровья и роста. «Как вербочка растет, так и ты расти». Скот весной выгоняют на Вербицу или Егория, берут вербу и говорят: «Милый, пойдешь, принесешь», если овечек выгоняют: «Две пойди, а на лето три приди». Вербочку эту потом подтыкали, где стоит коровушка в загонке – туда ее и подтыкали – скоту, чтобы верба эта сохраняла коровушку, вот так вот делали. Тому, кто поздно встает вербой бьют со словами: «Верба хлест, бей до слез, чтоб долго не спали, чтоб раньше вставали», «Верба хлест, бьет до слез, бей до крашеных яичек» Жители пос. Мариининский Брединского района, с. Каратабан Еткульского района, пос. Краснинский Верхнеуральского района Челябинской области орассказывают, что вербочки раньше украшали цветами из цветной бумаги. Освящали в церкви, ставили к божничке. Страстная неделя – седьмая последняя неделя перед Пасхой, длиться 6 дней, начинающаяся с понедельника и заканчивающаяся в субботу перед пасхальным воскресеньем. Значение праздника – подготовка к Пасхе. Традиции на празднике: убираться в доме, обязательное купание, поминание предков, ставить качели, красить яйца, печь куличи. По верованиям народа, крашеные яйца обладают магической силой, например, если положить скорлупу на огонь, то дымом от этого яйца можно исцелить человека от куриной слепоты, еще считают, что такое яйцо способно исцелить больной зуб. Приметы на этот праздник: если истопить в Великий четверг печь осиновыми дровами, то колдуны придут просить золы, петрушка, посеянная в Страстную Пятницу, даёт двойной урожай. На четверг пережигали «четверговую соль» в печи. Делали льняной мешочек, клали соль в него и ставили на ночь в печь. Считалось, что соль приобретала целебную силу и ей пользовались во время недуга. Пасха – древнейший христианский праздник, главный праздник богослужебного года. Установлен в честь воскресения Иисуса Христа. Празднуется в первое воскресенье после 24 полнолуния, наступающего не ранее дня условного весеннего равноденствия 21 марта. Пасха празднуется восемь дней с воскресенья. В народной традиции Пасху называли Светлым Христовым Воскресеньем. Начало Пасхального цикла праздников. Накануне Пасхи во всех храмах проходят всенощные бдения и крестный ход вокруг церкви. К этому времени уже во всех домах испекли традиционную праздничную выпечку – куличи, которые символизируют собой тело Христа, и выкрасили яйца. И прямо с утра, верующие отправляются по домам с угощением, даря другу крашеные яйца, приговаривая при этом: «Христос воскрес!» - «Воистину воскрес!». Этот обычай приветствия-поздравления, сопровождаемый объятиями и поцелуями, получил название «христосование». Праздник христианской Пасхи продолжается семь дней до следующего воскресенья и называется Святой неделей или Седьмицей. Празднование приходится на период с 4 апреля / 22 марта по 8 мая / 25 апреля. Традиции: освящение крашеных яиц и куличей, приветственное целование. Большинство пасхальных традиций возникли в богослужении. Размах пасхальных народных гуляний связан с разговением после Великого поста— времени воздержания, когда все праздники, семейные в том числе, переносились на празднование Пасхи. В конце XIX века в России стало традицией отправлять тем родным и знакомым пасхальные открытые письма с красочными рисунками, с кем не сможешь христосоваться. Символ рождения Земли - яйцо традиционно красилось в красные цвета и его оттенки. Оно обязательным атрибутом и символом христианской Пасхи с XII века. А кулич всегда выпекали из дрожжевого теста, высоким и круглым, подобно тому, какой выпекали из первой муки на родине праздника. Сверху кулич украшают изображением креста. Считается, что если пасхальный хлеб удался, то в семье все будет благополучно. При еде кулич разрезают не вдоль, а поперек, сохраняя верхушку целой, чтобы покрывать ее оставшуюся часть кулича. По старому русскому обычаю в эти пасхальные дни посылались и разносились дары бедным и неимущим, родственникам и совсем не знакомым людям в богадельни, сиротские приюты, больницы и тюрьмы. Не обделялись и нищие странники - ведь в народе говорили, что «от Пасхи до Вознесения 25 странствует по земле Христос с апостолами, испытывая милосердие и доброту каждого». Особенности Пасхи в Челябинской области. В Аргаяшском районе дары в виде крашеных яиц носили бедным родственникам. Повсеместно играли в яйца, катали – одно покатят, оно должно о другое удариться, называют игру - «чушки». Дети ходили по домам с поздравлениями, собирали крашеные яички, конфетки, а потом играли в «под кучки». Игра такая: где-то находят кучу опилков, складывают в кучки поменьше и та, с которой девочкой или мальчиком играют, тоже несколько кучек сооружает; затем в одну из кучек кто-то из них подкладывает яичко или в несколько кучек, а несколько остается пустых; галящий должен угадать, в какой кучке яйцо. Если находят, то его забирают себе. Девицы такие кучки под широкие сарафаны прятали – так и играли. Они как копны, присядут и кучки не видно. Играли тряпочными мячами в яйца. Расставят рядком яйца и тряпичным яйцом выбивают, которое заденет- то берет победитель. С горки катали: выбирают горку, вокруг выкладывают яйца, и кто-то должен спустить яйцо с горы, чтобы сбить одно из лежащих - ударить другое яйцо. Если оно задело другое яйцо, значит тот, кто катил – выиграл и присваивает добытое яйцо себе. Старухи ругались, кричали «грех яйца катать». В д. Завьяловке в районе г. Миньяр и в других районах области на Пасху по полудни жгли костры на горах. В Брединском районе пожилые люди ходият друг к другу чай пьют и играют в карты в девятку на деньги и на яйца. На Пасху ходили в храм, молиться всю ночь, и утром возвращались. Дети успевали и поспать, и поиграть в прятки в церкви пока молебен шел. Стряпали все накануне, в субботу. Освящали в церкви. А вот утром как батюшка прокричал «Христос Воскрес», все целуются друг с другом. Потом приходят домой, и начинают яичком друг с другом разговляться, творогом, блины пекут. Со службы надо с зажженной свечкой придти домой, чтобы по дороге не потухла – считалось хорошой приметой. Днем начинается гулянье; собираются, кто у кого в гости. На стол подавали хворост, куличи, творожную сладкую Пасху с изюмом, маслом и орехами; «насковородные пироги» со смолотыми ягодами и украшенные звездочками из теста, яйца. Красили их красками, тканями цветными, шелухой луково. Делали рябыми и гладкими. 26 Целую неделю качались на качелях с песнями, припевками. Отцы рубили в лесу большие березы и делали козлы, на них вешали качели. Красная Горка – весенний праздник у восточных славян, который отмечается в первое воскресенье после Пасхи. В этот день празднуются: весенние девичьи хороводы, трапеза с яичницей, молодёжные игры. Красная горка символизирует полный приход весны, именно этим праздником встречают эту пору года. Кроме того, что Красная горка символизирует приход весны, праздник символизирует еще встречу парней и девушек, потому что весна – это начало новой жизни для всей природы. На празднике Красной горке есть одна пословица, которая гласит: «Кто на Красной горке жениться, тот вовек не разведется». Водили хороводы, жгли костры, что в некоторых регионах приписывалось к поминальным обычаям. Как риткал «бужения земли» играли в «А мы проо сеяли», где девки против парней рядами строились и инаступали ряд на ряд поочередно. На Фоминой неделе, во вторник (9-й день по Пасхе) Радоницу отмечали – день поминовение предков. Ходили на кладбище поутру, христосовались с покойными, оставляли яйца на могилах. Егорий вешний – 06 мая. День памяти Великомученика Георгия Победоносца.Торжественный выгон домашнего скота на пастбище. Охлестывание вербою скотины. Катание по ниве и утренней росе. Почитание пастухов. Конные скачки казаков. Вознесение Господне - двунадесятый праздник православного календаря, установленный в память о вознесении Иисуса Христа на небо и его последнем благословении учеников на горе Елеонской. Отмечается на сороковой день после Пасхи, в четверг. Старые люди ходили на горы молиться. Траву собирали, стол ей украшали, она считалась целебной. Пекли лесенки – симвл вознесения Иисуса Христа. Троица - двунадесятый праздник православного календаря, отмечаемый на пятидесятый день после Пасхи, на десятый день Вознесения. Другие названия Троицы — день Святой Троицы, Пятидесятница, день Сошествия Святого Духа на апостолов. В этот день православная церковь вспоминает сошествие Святого Духа на апостолов и чествует Святую Троицу. Событие, изложенное в 27 новозаветной книге «Деяния святых апостолов», имеет непосредственную связь с учением о Троице – одним из основных положений христианской веры. Согласно этому учению, Бог существует в трех неслиянных и нераздельных лицах: Отца – безначального первоначала, Сына – логоса и Духа Святого – животворящего начала. В целом Троица охватывает собой сразу несколько церковных праздников. Это Троицкая родительская суббота (один из четырех общепоминальных дней в году), затем само Троицкое воскресенье, а также следующий за ним Духов день. Испокон веков Троица считалась женским праздником. Женский облик имели, в большинстве случаев, центральные персонажи троицких обрядов и игр – «кукушка» («Крещение и похороны кукушки»), «березка» («Троицкая береза»). В Троицу совершали поминовение исключительно душ умерших младенцев, девушек и молодых женщин. Специально для троицких гуляний девушки готовили яркие наряды, а на голову надевали венки из свежей зелени. В таких ярких нарядах девушки шли вдоль своей или центральной деревни, а также собирались около приходского храма. А парни и будущие свекрови приходили на них посмотреть. По народному поверью, растения на Троицу обладают особой магической силой. Поэтому в ночь на Троицу знахари собирали лекарственные травы. Обычаи и обряды Троицы (общероссийские) 1. Семик. Чучела Семика и Семихи 2. Родительская суббота 3. Сбор лекарственных трав 4. Завивание венков в лесу 5. Шествия с березкой 6. Кумление 7. Гадания венками из свежей зелени 8. Хороводы 9. Ряженье. Летние святки 10. Похороны кукушки 11. Проводы русалок 12. Похороны Костромы Семик. В народной традиции Троица начинается с Семика и заканчивается Духовым днем. Троица праздновалась широко и 28 весело. Народ связывал праздник Троицы, прежде всего, с почитанием зелени березы, расцвет которой приходился как раз на это время. Хозяйки тщательно готовились к этому празднику: приводили в порядок дома и подворья, готовили ритуальные блюда и угощения для гостей, заготавливали зеленые ветки для обрядов. Свежей зеленью березы и трав украшали церкви, дома, хозяйственные постройки и даже домашний скот. На Семик, уходя в лес, девушки «завивали» ветви березы, переплетали их с травой, цветами и лентами. На Троицу, в воскресенье их обязательно «развивали», считая, что в противном случае дерево может «обидеться». Среди троицких обрядов с березкой был широко распространен обряд «кумления» с деревом. Девушки «кумились» с березой и называли ее в течение праздника «кумой». Подружками сердечными становились после куиления и обмена колечками или идругими предметами. В обряде девушки подходили к установленной березке с разных сторон, целовались через венок и обратно шли уже вместе, заручаясь крепкой дружбой. Троицкий каравай. Троицкие обряды с березкой сопровождала ритуальная трапеза, которая предполагала коллективный сбор продуктов: в складчину или по домам односельчан. Главными блюдами были яйца и яичница, а также «троицкий каравай», который пекли старшие женщины в доме. Они относили каравай в рощу и, украсив венками, клали на скатерть, вокруг которой водили хороводы. Затем делили каравай на части и раздавали их по семьям, где были девушки на выданье. Эти кусочки засушивали и использовали при изготовлении свадебного каравая, считая, что это принесет новой семье счастье и любовь. Было распространено поверье, по которому скатерть из-под «троицкого каравая» способна привязать крепче парня к девушке. Для этого на смотринах – одном из важных этапов свадебного обряда – скатерть тайно клали на стол под верхнюю скатерть. Поэтому девушки хранили эту скатерть как залог своего счастья. Троицкие гадания. Так как Троица была женским праздником, то девушки обязательно гадали в этот день на свое замужество. Они плели венки и пускали их на воду: чей венок первым приплывет к берегу, та девушка первой выйдет замуж. По другому гаданию девушки бросали в березу ложки: чья ложка упадет на землю, а не 29 застрянет в ветвях, та девушка раньше других выйдет замуж. Во многих местах был распространен обычай спрашивать у кукушки, долго ли еще девушке оставаться в доме отца: сколько раз прокукует кукушка, столько лет ждать ей замужества. Для того чтобы узнать направление, откуда может появиться жених, девушки кружились вокруг своей оси и падали: в каком направлении девушка упадет, оттуда и придет ее счастье. По другому гаданию, девушки разламывали старый плуг и делили его на части между собой. Затем бросали обломки не глядя: в какую сторону часть плуга упадет, из той стороны и будет жених. В ночь на Троицу девушки обязательно сжигали старые мужские штаны для того, чтобы невест в поселении было больше. Так как Троица изначально считается женским праздником, то во время гулянья в девушки старались уединиться от парней. Более того, в народных троицких песнях, которые девушки пели в хороводе возле березки, часто звучали угрозы в сторону парней и мужчин вообще. Эти песни назывались «пустить стрелу»: Ой, пущу стрелу вдоль по улице, Ты лети, стрела, вдоль по широкой, Ты убей, стрела, добра молодца». Постепенно, однако, традиция исключительно девичьих гуляний на Троицу вытеснилась. Этот праздник превратился в молодежный. Из многих деревень сходились и девушки, и парни и гуляли всю ночь, при этом обычно жгли костры. Троица являлась также своеобразным разделом весны и лета, пограничьем, в которое обычно «гуляет» нечистая сила. Поэтому, чтобы защитить свои дома от влияний нечистой силы, крестьяне в Троицу мелом ставили над окнами и дверьми кресты. В конце празднования Троицы совершались проводные обряды: отпевание, потопление, сжигание троицкой березки, проводы Костромы. Во время шествия с березкой по деревенским улицам наряженые цыганами, девки-парнями, парни-девками играли сценки, смешили народ. На Южном Урале, в Челябинской области Троица праздновалась почти также как в других регионах России. Вот некоторые особенности из рассказов местных жителей. Перед Троицей в родительскую субботу и в Духов день поминают умерших родственников и ходят на кладбище, потому 30 что в эту субботу ждут родители, а в Духов день - духи – именинники и земля – именинница. В это время нельзя с землей работать – ни копать, ни рвать, ни сажать. «Троица земля травой покроется». Рано поутру ходили за березками, с песнями, а там венки завивали. Венки делали прямо на березе, не ломали ее. В воскресенье брали с собой в лес сладкий квас, крашеные яйца, что-то печеное и проверяли венки в лесу. Яйцо бросали через березку – если разобьется, скоро будет горе, а ребятишки пугали всех, воровали яички. Затем шли к озеру, пускали венки для гадания: если венок утонет, человек умрет. Песни в Троицу пели всякие, специальных песен не было. Брали балалйаки, гитары, гармошки, наряжались и в лес гурьбой С парнями девушки ходили. Любили одевать на голову и кофты шить из атласа, так и называли – «атласники». Пели частушки: «Скоро, девки, Троица, зеленым лес покроется, у кого мотаня есть, сердце успокоится» Сначала на поляне пляски были, а потом шли и к речке. Жизнь, говорили, была какая-то более светлая, а сейчас и лес стал какой-то угрюмый. Принесут в избу и там все ветками украсят. Гадали так - пускали венки, который утонет, та значит быстро умрет, поплывет - значит все в порядке. На семик, в четверг завивалили лесу венки из травы и березовых веток, уносили домой, и следили до воскресенья. Кому свит венок, и он завянет – тому несчастье или умереть суждено. На Троицу яйца красили в красильную субботу березовыми листьями. цвет получался желтый на яйцах. В четверг заламывали березку, а в воскресенье срубали ее и по деревне несли, потом на озеро или в речку бросали. Наряжали деревце в рубашки, юбки, ленты, перед утоплением все с березки снимали. Обряд совершали только девушки, женщины замужние уходили. В Троицу в церкви черемуху выдают, не цветущую веточку. Привезут, навяжут и раздают дома ставят на божницу к иконам. Подавали потайную милостыню. Ниток намотывали, клали луковку и завязывали в узелок. Луковка - первая милостынька. Вешали кому надо на дверь. Это потайная милостынька. Хлеб, молоко в потайную милостыньку не кладут. Кому предназначется - ее берет, выбрасывать нельзя. 31 Гуляют и потчуются на речке. Каждый со своей родней идут на речку, каждый несет, у кого чего есть, там постелят клеенку, стопку выпьют, закусят, потом играли, купались, играли, бегали, песни пели. На Троицу в Верхнеуральском районе, Челябинской области, г. Миньяре старушки ходили в церковь молиться. Ходили также на кладбище, где также молились в часовне, подавали старухам, голодным детям. Ходили на кладбище и в Вознесение, и на Радоницу. Иван Купала – 24 июня/7 июля. Рождество честного славного Пророка, Предтечи и Крестителя Господня Иоанна День памяти. В народной традиции этот день называется Иванов день, Иван Купала, Иван Цветной. Летний праздник языческого происхождения, связаный с летним солнцестоянием. Традиции праздника: жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером и длится до утра. Главной особенностью Ивана Купалы являются очищающие костры, для того чтобы очиститься от находящийся внутри человека нечисти, он должен был прыгать через эти костры. Время цветения растительности, подготовка к плодоношению, что ассоциировалось и с периодом полового созревания человека. Встреча рассвета у рек, озер – свадьбы Солнца и Воды. Повсеместно обливались и обливали всех прохожих водой, смелые уходили в ночь на поиски цветка папоротника. Проводили в засушливые годы обряд вызывания дождя у воды с молениями или на кладбище, поливая могилы утопленников водой. День Петра и Февронии – 08 июля народно-православный праздник. Традиции праздника: купаться без оглядки, т.к. считалось, что в этот день последние русалки уходят с берегов вглубь водоёмов и засыпают. После купальских игр определялись пары суженых, и этот день покровительствовал семье и любви, кроме того, в старину с этого дня и до Петра игрались свадьбы. Первый покос – день всякой нечисти такой как: ведьмы, русалки, оборотни и многие другие. По «Повести о Петре и Февронии Муромских», князь Пётр с неохотой женился на Февронии, скорее всего их союз был бездетным и завершился постригом обоих супругов в монахи. 32 Петров день - 12 июля/ 29 июня День памяти святых первоверховных апостолов Петра и Павла. В народной традиции праздник называется Петров день, Петровки, Петры и Павлы. С Петра начинают покос. Снимается запрет на сбор лесных ягод. Из первых ягод пекут пироги и угощаются. Это и праздник, и начало рабочей поры.
Мордовский весенне-летний календарь Все праздники у мордвы связаны с их хозяйственными занятиями: рыболовством, охотой и земледелием, но все-таки основная трудовая деятельность у них - возделывание земли и выращивание урожая. Поэтому с земледелием у мордвы связано множество праздничных дат и событий. Мордовские традиционные праздники, как и других народов Южного Урала приурочены к земледельческому календарю и связаны с дохристианскими религиозными верованиями. Отличительной особенностью этих верований – отсутствие идолопоклонничества, почитание Верховного бога Шкай, Нишке и наличие большого количество женских фетишей. 2 Названия их обычно состоят из двух слов, т. е. двуосновные: божество леса (вирь) - Вирь-ава (ава - женщина, мать), воды (ведь) - Ведь-ава, земли (мода) - Мода-ава, ветра (варма) - Варма-ава, огня (тол) - Тол-ава, дома (кудо) - Кудо-ава. Торжественным и многолюдным был летний праздник Вельозкс, посвященный покровительнице села - Вель-авва. Наряду с женскими божествами встречаются и божества в мужском образе: Вирь-атя (атя - старик, мужчина), Ведь-атя, Мода-атя, Варма-атя, Тол-атя, Кудо-атя и др., которые являлись мужьями женских божеств. Взаимосвязь между божественными (природными) силами и людьми у мордвы осуществлялась путем моления – озкст с произношением молитвы - озномат и жертвоприношения. Они совершались в честь религиозных кумиров на предполагаемых местах их обитания, то есть в лесах, на полях, у рек, в жилищах, хозяйственных постройках. Устраивались обряды с целью поддержания вселенской 2 Фети ш - (порт. feiticao – волшебство) вещь, неодушевленный объект, природная стихия, умир, становящиеся предметом поклонения. Фетишизм понимается как вид религиозного действия, наделенный магическими свойствами и возможностями. 33 гармонии и равновесия, во избежание всевозможных бед и неприятностей со стороны стихии. Целенаправленным молением, с исполнением того или иного комплекса магических обрядов сопровождался каждый праздник. Моленья могли быть общественными, то есть устраивались всем селом, когда дело касалось интересов всей сельской общины (первый выгон скота, начало пахоты, сева, уборки урожая и т. п.), и семейными, когда учитывались интересы отдельной семьи. В одних молениях участвовали только мужчины, в других - только женщины, в третьих, - те и другие вместе. Семейные моления совершались старшими в доме, чаще хозяйкой дома, а на общественных молениях для совершения обрядов и произнесения молитв каждый раз выбирались особые старики и старухи - инятят и иньбабат (от ине - великий, великая, атя - старик, баба - бабушка). При произнесении молитв обращались на восток. До последнего времени практически во всех обрядах проявлялись анимистические 3 взгляды на мир, благодаря которым стихии, животные, растения, неживые предметы и вещи наделялись свойствами живых и одушевленных существ. Так, дома, дворы, кладбища и т.п. имели своих духов - покровителей, им посвящали молитвы, причитания, песни. Представление о душе породило веру в переселение душ в загробный мир, куда они направляются после смерти; откуда возник культ предков, отражающий самые крупные переживанием родового быта. Род, воля которого оказывается нужной в эти моменты, выступает как своеобразное объединение живых и ушедших его представителей. Благословение на то или другое предприятие, действие испрашивается не столько у живых родичей, сколько у тех, которые перешли в иную жизнь. Некоторые моменты ритуальных циклов связаны с древнейшими тотемическими 4 представлениями мордвы, т.е. верой в тесную связь между определенными группами людей и видами животных, растений. К реликтам тотемизма можно отнести обычай 3Анимизм(от лат. anima, animus дух, душа), термин, обозначающий религиозные предста вления о духах и душе. Вера в существование души, духов, управляющих всем окружающим миром: стихиями, растениями, животными, предметами неживой природы. 4 Тотем - избранное животное, являющегося у племени, этноса предметом особого культа. Чаще всего это животное связывают с предками рода. Тотемизм – древняя религиозносоциальная система, в основе которой лежит культ тотема. 34 ряжения в маски зверей, воспроизводство лошадиного ржания и езды на конях при переносе родовой свечи -- штатола в период братчин и т.д. Прослеживаетсяы и культ растений, отражающийкоторые служили символами здоровья, благополучия и плодородия, выполнявших и роль оберегов. С развитием земледелия роль животных и растений в обрядах мордвы уменьшается, зато возрастает обрядовое значение хлеба и каши, которые являлись обязательными практически во всех ритуалах. Важную роль и символическое значение в ритуальных действиях играли бытовые предметы, например горсть зерен, которую перед началом сева хозяин дома сначала освящал на домашнем молении, а затем зарывал на загоне вместе с лепешкой, мясом и яйцами, чтобы обеспечить богатый урожай. Остались у мордвы следы прежнего деления общества на половозрастные группы, которые сохранились еще с первобытного времени. Это видно и сейчас при размещении участников обрядовых трапез за столом и выполнении какой-либо ритуальной церемонии, где соблюдается четкое разграничение по полу и возрасту. Длительные по времени обряды дробились на ряд дней, в которых ведущая роль принадлежала какому-то возрастному подразделению: дни молодежи, дни стариков, дни женщин и т.п. Кроме того, имелись церемонии, участниками которых являлись те или иные возрастные группы: бабань каша (каша старух), атянь озкс (моление стариков), тейтерень пиянь кудо (дом девичьего пива), авань поза (женская братчина) и т.п. В связи с христианизацией название Верховного бога Шкай, Нишке было со временем перенесено на христианского бога. В обрядовые ритуалы вошли церковные церемонии и предметы православного культа. Тем не менее, будучи наиболее христианизированным народом Урала и Поволжья, мордва до сих пор сохранила в своих верованиях некоторые остатки язычества, часть из которых синкретизировалась с православием. Все обрядово-праздничные события у мордвы можно разделить на сезонные (календарные) и жизненного цикла. Календарные весенние праздники, как правило, приходились на начало аграрного цикла, связанного с равноденствием - новым годовым оборотом солнца. В весенних праздниках особенно отчетливо прослеживаются два пласта: дохристианский и православный. Языческие моления 35 мордвы, сохранявшиеся вплоть до начала XX века, постепенно сгруппировались вокруг крупных христианских праздников. Самыми значимыми считаются Масленица - Мáстя (э.), Мáсланьце (м.) Сороки - Сóраки, Жáваранки (22 марта /9 марта по старому стилю). День весеннего равноденствия. Встреча Весны, закликание птиц. Благовещение - Нурда ерда ма ши (м.). Благовещения (э.). (25 марта/ 07 апреля). Вербное воскресенье. Верма (м.); Эрьба (э.). Пасха - Очижи (Оцю ши)– в пер. Большой день (м.), Инечи (переходящая дата) Егорьев день - - Ягорий (м.), Егорий (э.). (23 апреля/6 мая) Вознесение (подвижная дата) День первой борозды -- Кереть озкс - (подвижная дата) Троица - Акша келу, Тровиця (э.), Тройця (м.), Трóйцяня, Тундонь ильтямо (подвижная дата). Духов день - Мланде шочмо кече Ивана Купала – Нардава (э.), Нардаван (м.) ( Летнее солнцестояние (24.июня/07 июля) Весеннее пиво - Тулыс сур После посевн работ - (морд.) Женские братчины - авань поза, авань брага, авань пия и родовая свеча - Атянь штатол-коинзамонь Петров день - Петров день - Пятру, Петров (29 июня/12 июнля) Масленица. Мáстя (э.), Мáсланьце (м.) Весенне - летний период календарно-обрядового комплекса мордвы открывается повсеместным празднованием Масленицы за неделю перед Великим постом на Сырной седмице (христианский термин). Последний зимний праздник в сельскохозяйственном календаре. Эрзя именует его Мáстя, мокша – Мáсланьце, Мáсла. Еще ее называют Мáсленкой или просто по-русски Масленица. Особенности праздника: преимущество солярной символики, приобщение вновь созданной семьи к родственному коллективу. необузданное веселье и обжорство. Масленица у мордвы состояла из последовательности обрядов и обычаев. 36 1. Строительство масленичной снежной горы и катание с нее на санях - Масла панда (м.), Мастя пандо (э.). 5 2. Обрядовая еда. Блин как символ возрождённого солнца. Рыба, вафли - стрýжни и орешки - пéште. Блины - любимое кушанье мордвина: ни один праздник не обойдется у него без блинов. Они являются традиционным кушаньем мордвы. Блины готовились из различной муки: полбяной, овсяной, гречневой, пшеничной, ржаной. Для того чтобы блины были мягкие и пышные, в тесто добавляли крахмал или мятый сваренный картофель. Их ели с молоком, маслом, мёдом. Кроме толстых блинов пекут и тонкие - шуване пачат, блинцят, ёмлане пачат. 3. Хождение по домам с пивом, самогоном, квасом. 4. Гостевание родственников - крестных - крёснай тедéй, крёснай аляй с подарками 5. Обход домов детьми с поздравлениями и благопожеланиями: Бабушка, бабушка, Орешки твои где?- В горшочке на полке. Вынеси в чашке с маслом, Если не орешки, так блины, Чтоб были маслом мазаны. Или: Дай дай дай пачалксе, Дай пачалксень пелькске! Чикор – лакор эзем чире, Чикор – эзем бруске. Дай дай дай блин Дай кусочек блина! Чикор – лакор конец лавки Чикор – лавочка брусочек! 6. Катание на лошадях, запряженных в наряженные и обвешанные колокольчиками повозки. Мужчины ездили наперегонки от города к деревне. 7. Угощение молодых парней женщинами, вышедшими замуж в текущем году ячменными и пшенными блинами. 8. Саночные карусели на колесе и жердях (солярная символика). 9. Посещение родственников молодоженами. 10. Игра детей в «Борьбу за крепость». 55 э. – обозначение мордовского субэтноса эрзя, м. – мокша. 37 11. Возжигание костров на горах во время проводов Масленицы. 12. Изготовление из соломы женоподобного чучела около метра ростом и наряжание его «всяким старьем» и тряпками. Сжигание «Масленичной куклы» на костре или скатывание на санях с горы. 13. Прощеное воскресенье – Прощальный день или Прощёная недля чи. Сбор у родителей за столом. Приготовление специально к этому дню печенья «звезды-месяц» - теш-те-кофт, кислых блинов - чапамо пачалксить, яйца. После застолья просили у родителей прощения. На следующий день на начало Великого поста со стола убирали и хранили в корзине до Пасхи. Примета: Если на масленицу снег, лето будет дождливым. Всю масленичную неделю пели песни, частушки - Мастянь морот. В чистый понедельник, следующий за прощеным днем по улицам уже никто не ходил, песни не звучали, снова воцарялся установленный будничный порядок с работой, соблюдением поста в поступках и пище. Однако от Масленицы до Пасхи мордва-эрзя исполняли так называемые, песни примет весны - тундонь редямат, тундонь редямот, которыми начинался период весенних закликаний. Сороки (22 марта /9 марта по старому стилю). Праздник приходится на день весеннего равноденствия, по церковному календарю посвящен памяти Сорока Севастийских мучеников. На некоторых территориях, например, у мордовского населения Сибири этот праздник зафиксирован только у мокши со следующими названиями: Сóраки, Жáваранки, Жаварóнки, Сóрак свиты х, Сóрак свéте. Во всех населенных пунктах в мокша-мордовских семьях, а также у русского населения делали из теста печенье в виде птиц, которое называли нáрмоне. Оно предназначалось для детей, которые бегали с ним по улице и бросали через крышу, к небу или просто показывали птицам. Русские женщины в мордовских селах иногда клали такое печенье во дворе дома на забор или на столб. Дети при этом кричали по-русски или по-мордовски. Нармыне! Нармыне! Саты тязы! Птички! Птички! Прилетайте сюда! 38 Саты тязы! Тутасть каре сай! Тутасть каре сай! (м.) Прилетайте сюда! Весна скорей наступит! Весна скорей наступит! (м.) Жаворонок, птичка, Весенний легкий ветерок, Лети ты на широкое наше поле, Принеси хорошую погоду, Чтобы хлеб наш уродился, Чтоб хватило зерна для еды. Чтоб над нашим наделом Солнце высоко ходило, Чтоб над нашей землей Туча низко проходила. Принеси с собой песни, Пусть хлеба высокие будут, Пусть хозяйка поля пожалеет нас, От засухи сбережет, Даст влагу земле, накормит нас. Жаворонканят, кулемасть, Сяда курок няемасть! Сяда курок лиеда, Тундань лямбе тиеда. Жаворонки, услышьте нас, Скорее заметьте нас! Скорее прилетите, Весеннее тепло принесите. Исполнялись также песни, посвященные общественному и семейному быту, труду, любви, обновляющейся природе. Они как бы психологически готовили человека к сельскохозяйственным работам, чествовали трудолюбивых и добросовестных, высмеивали неумелых и ленивых: Минек Коля – чочко, Яхим Иван – очко! Илька – пиче, Церанзо ичи! (э.) Наш Коля – бревно, Ефимов Иван – корыто! Илья – сосна, Сыновей лупит! Благовещение (25 марта/07 апреля) Нурда ерда ма ши (м.). Благовещения (э.). Варили просвирки. – прасвирки. Вербное воскресенье. Верма (м.); Эрьба (э.). Вирмава - Вербамать – дохристианский мифологический персонаж, покровительница весеннего ветра: Варма – ветер, ава – женщина. 39 Мордовский народ (э.) верили, что на каждой вершинке вербной веточки таится божья сила. Она помогает от порчи, сглаза, болезней, способствует получению высоких урожаев хлеба, овощей, фруктов. Вербные почки считались целебными. Их давали пожевать от зубной боли и лихорадки. Прошлогоднюю вербу помещали в стайку 6 или грядку. Празднование в некоторых мордовских селениях начиналось за неделю до Пасхи; ранним утром молодежь ходила по селу с ветками вербы и песнями, останавливаясь у каждых ворот. В субботу накануне Вербного воскресенья - Вирма делали уборку в домах, ходили за вербой. У покровительницы Вирмава просили девицам здоровья, сохранить их от дурной славы, об урожае хлебов, размножении скота. Вечером девушки и парни справляли «Эрбань салмат» («Вербное кушанье»). Собирались в аштем-кудо. Ближе к полуночи накрывали стол. Во многих местах зажигали свечи. В назначенное время в дом приходила женщина постарше – прявт (ведущая). После божественной песни она обращалась к Эрьбаве (Варьме) с прошением дать здоровья, добрых мыслей и задумок и не забыть и о девичьей красоте. Затем все садятся за стол. После еды встают в два ряда: по одну сторону – девушки, по другую – парни. В руках каждый держит прутик вербы. Между ними по очереди проходят все гости, а девушки с парнями хлещут каждого проходящего как можно чувствительнее и желали под смех и крики здоровья и семейного счастья. Ближе к обеду все село собирается на берегу реки. Одна половина жителей по одну сторону, другая по другую. Начинаются соревнования, состязания в песне. В воскресенье готовили рыбу. Утром мать новой вербой будила детей, произнося следующие слова: Стямá давай! Верьба корьцк, Верьба корьцк, Верьба корьцк! Штобы сила улизы! Также припевали: Вирмась кишти, Вирмась морай, Вставай давай! Верба колет, Верба колет, Верба колет! Чтобы сила была! Верба пляшет, Верба поет, 6 Стайка – название хозяйственного помещения для скота. 40 Вирмать аватсь аварди. Верба-мать плачет. Вербу наряжали «фантиками», ставили к «боженьке» (к иконе в красный угол) и хранили до следующего года. Старой вербой выгоняли на пастбище скот, приговаривая кудув сакшнык - возвращайся домой и желали здоровья: Тракскяй, лофцта андыняй! Ёлма идень касфтыняй! Эрь тялоня вазыяк. Кафтонь, кафтонь скалнят! Коровушка, молоком кормящая! Детей растить помощница! В каждую зиму отелись По два теленка! 2 С воскресенья после страстной недели начинаются Пасхалии - праздники окказионального (подвижного) ряда, куда входят: Праздник поминовения предков (Радоница у русских), Вознесение и Троица. Непереходящими праздничными событиями весеннелетнегшо цикла у мордвы являются Егорьев день (23 апреля/6 мая) «День борозды», Петров день (29 июня/12 июля) Пасха - Очижи (Оцю ши) – в пер. Большой день (м.), Инечи – в пер. Великий день (э.) Часто называли просто «Пáска». В народной традиции Пасха отмечалась как праздник обновления и возрождения жизни. Это было обусловлено не только христианской идеей Воскресения Христа, но и широким бытованием в народной среде языческих представлений о весеннем пробуждении природы после зимнего сна - смерти, о гибели старого и начале нового времени. Особое отношение выражалось в повышенном аксиологическом (ценностном) 7 статусе Пасхи, именуемой как «светлейший праздник, праздников праздник, самый честный и хороший». Чем ближе время подвигалось к Пасхе, тем больше было запретов. Не разрешалось гуляния по улице и пение песен, с угрозой что шайтан поймает; усиливались ограничения в питании: в первую и последнюю неделю Великого поста ели только картошку и капусту. В Пасхальный праздник совершали немало обрядов и обычаев, перечислим их. 7 Аксиология (от греч. axia — ценность и logos — учение, понятие, слово) - философское учение о природе ценностей, их обосновании и происхождении, о сущности, функциях, типах и иерархии различных ценностей (предметы, события, произведения, а также традиции, нормы и идеалы, имеющие историческое, социальное, культурное значение для человека) 41 Встреча Пасхи Праздничная пасхальная еда и питье. Обрядовый обход дворов с молитвой. Гадания. Поминовение предков и изгнание нечистой силы. Собирание яиц и христосование. Качели: изготовление и качание молодежи, детей, стариков. Проводы Пасхи. До утверждения христианских традиций мордва в первый день Пасхи молилась и приносила жертву верховному Богу. Главной жертвой был жеребенок. Совершали в этот день и семейное моление. Мордва устраивала «встречи» и «проводы» Пасхи. В роли Пасхи выступала нарядно одетая девушка, которая появлялась с восточной стороны деревни. Девушки встречали её с ведром пуре (пива), кланялись, называли посланницей Нишке паза. Вместе с ней они всю пасхальную неделю обходили дома, совершая обряд, напоминающий колядования. Девушки желали хозяевам здоровья, благополучия, большого урожая: «Паз максозо шумбра чи, чачозо сюрось» - «Дай вам бог здоровья, да уродится хлеб». Хозяева угощали их, давали с собой яйца, мелкую монету, близким родственницам хозяйка дарила сюлгамо с лентой. Всю ночь перед Пасхой шла подготовка к встрече праздника. В это время готовили праздничную пасхальную еду - паньджякай (ватрушки) пельмени, сюкурушки (булочки), «паски», куличи, блины пáчат, шаньги, сладкие пироги с ягодой (м.), пироги из кишки, иногда пирог из мяса, вареники (э.), стружни, «вахли» (вафли), красили яйца. На ночь перед Пасхой также делали из соломы или камыша своеобразное украшение - «кади лы». Их называли по-мордовски ню ди и вешали ночью к потолку возле икон, где оно кружилось в течение всей следующей недели. Утром в день Пасхи до обеда совсем не ели. Тем не менее пост не распространялся на трудовую деятельность, говорили: «Господь за руки не берет». 42 В субботу же ходили в баню. Баня с незапамятных времен была неразрывной частью быта мордвы и служила не только целям гигиены, борьбы с различными заболеваниями, но и прочно вошла в обрядовую жизнь. Мокши вечером перед Пасхой, как стемнеет, взрослые и старшие дети совершали обрядовый обход двора с внешней стороны изгороди, внутри двора, в стайках (кругом). Остальные при этом стояли дома и молились. С собой брали икону, хлеб с солью или свечку с ножом. Во время обхода двора обращались к Богу, просили сохранить двор, постройки, животных и людей: Шкáень Гóрьневецке! Спасай и сахраня й Ю штонькай, кýдонькай, Лапанянькай, лóманенькай, Жáбанькай, áтенькай, Симань, симань Спасай и сохраняй От нечистава духа, Злых людей, Хищных зверей Бог Всевышний! Спасай и сохраняй Двор, дом, Пóлки, людей, Детей, пожилых, Семью, семью Спасай и сохраняй От нечистого духа, Злых людей, Хищных зверей. Как вариант существовал и обряд обхода дворов мужчиной. Он должен был трижды окружить дом и пригон, держа в руках свечу или «ладанку». В предпасхальный вечер как и в период от Сочельника до Крещения – на Святках (25декабря – 06 января/ 06.января-19 января) у мордвы были распространены гадания. Перед полуночью выходили во двор к воротам слушать звуки, которые раздавались в округе. Старшие женщины расшифровывали слуховые предсказания. Треск досок и плач предвещал смерть, скрип колес, топот копыт – дорогу и т.д. Важным считалось соблюсти обрядовое правило, чтобы пуговицы на одеждах гадающих не были пришиты крестом. Обязательным действием в этот праздник у мордвы считалось поминовение предков. У них просили содействия в получении хорошего урожая, размножении скота, молили беречь людей от болезней и всякого зла. В субботу перед Пасхой в одном из родственных домов готовили атянь пуре - пиво предков. Зажигали атянь штатол - свечу предков, которая имелась в каждом роду. 43 Молодушки из каждого родственного дома повязывали в дар покойным белые платочки на штатол. После окончания поминовения, перед закатом солнца выходили за околицу «провожать» предков. Ровно в полночь с крыльца дома по всей деревне стреляли из ружей, заряженных солью, – «прогоняли нечистых духов», «стреляли чертей» В этнографической исследовательской литературе описываются ситуации, когда изгонять нечистую силу выходили после поминовения предков, которых «провожали» за околицу, стреляя им вслед, и тем самым очищаая «путь от чертей. Популярен у мордвы и обычаи собирание яиц и христосование. Яйца – кóкушки всю пасхсльную неделю собирали дети и молодежь, начиная с воскресного утра. Для обхода домов ночью шили детям новые платья «чтобы яички собирать». а также длинную рубаху для взрослых алéнь пáнар, «светлую кофту», «льняную наволочку», а молодые при этом вышивали. Взрослые ходили христосоваться к родственникам и к тем, у кого были маленькие дети. При этом собирали стряпню в сумку, а выпивку (брагу) в бидон. Во время хождения по домам мордва эрзя и мокша, как и русские пели три или пять раз тропарь «Христос воскресе из мертвых». После праздника молитву пели в любое время до Троицы или до Вознесения, в том числе на поминках, а также когда заходили в дом и даже просто общаясь по телефону. В Сибири зафиксировано «христосование» старых людей на кладбище ночью или рано утром. В течение всей недели ходили в гости. Еще за месяц до Пасхи девушки собирали по домам конопляное волокно (по горсти) для того, чтобы вить веревки для качелей, а парни готовили жерди и копали ямки. Качели называли в мокшанских селах кáчат, урям, большие нюрямы, (большие качели), в эрзянских – качýля. Дословно с мокшанского языка нюря м переводится как колыбель, качели. В субботу на том месте, где раньше растает снег, привязывали качýлю, что считалось «истори ческим приведéнием», то есть исстари заведенным. Сооружали их и на традиционных местах сбора молодежи – на горе Песок пандо и Василень пандо, на поляне Верань озиме. Качались на качелях как дети, так и старики. Парни-строители брали за качание плату яйцами. Если взрослые ходили гулять по домам, то дети 44 ходили «по качелям». Ритуальные качания продолжались почти до Троицы. Того, кто качается «шлёпали», чтобы сказал «кто твоя подруга или друг». В праздничную неделю дети играли на горе и на качелях. Каждый житель должен был посетить качели, старики просили раскачать посильнее, чтобы лён повыше вырос. Качели являются важным традиционным этнографическим атрибутом пасхального периода еще и потому, что этот предмет сопровождался ритуальными песнями, т.е. маркировался музыкальным кодом. Когда только ставили качели, пели песню и водили хоровод «А мы просо сеяли», что вместе со значением, которое придавали старики качаясь на качелях, создает определенное семантическое (знаковое) 8 поле аграрного смысла. Именно возле качýли на Пасху начинался весенне-летний цикл хороводов – «где качались, там и харавóдили», обозначая сакральность места. Так, собираясь возле качелей «все кому не лень» (мужчины, женщины, молодые и старые), брались за руки и проходили цепочкой до конца деревни хороводом типа (в форме) «стрелы» и исполняли песню на русском языке, возвращаясь обратно, тоже вели хоровод. Также играли в линейный игровой хоровод «нá два пóлка», исполняя песню «Бояры, да вы зачем пришли?», когда играющие парни и девушки ходили поочередно линиями навстречу друг другу. Пение велось в виде диалогов в вопросно - ответной форме. В этот же хоровод играли на лугу или на поляне во время празднования Троицы. У сибирской мордвы также записана «круговая песня» «Наварю я пива», которая исполнялась в период от Пасхи до Троицы. Во время хождения по гостям пели «рáнешные песни», русские и мордовские – «Комолявка», «Там в саду малина». В последний день светлой недели (в воскресенье) собиралась группа девочек около семи человек возрастом 10–13 лет «провожать Паску». В отдаленном месте (в лесу или за огородами) к вечеру под деревьями девочки сооружали из досок детскую комнату – домик со скамейками и столом, где устраивали небольшое застолье с блинми, яйцами, квасом. Они подбрасыванили яица вверх с определенными словами, что обозначало проводы Пасхи: 8 Семантика - дисциплина, изучающая знаки и знаковые системы с точки зрения их смысла, как правило, рассматривается в рамках семиотики - науки о знаковых системах. 45 Óчижи, Óчижи! Пек лáцыóтать! Сáйкис од тáксак Пасха, Пасха! Хорошопрошла/отметили/праздновали! Через год опять приходи! Проводы Пасхи на коренных территориях проживания мордвы (Мордовии, Самарской области) проходили с участием в роли Пасхи - нарядно одетой девушки или парня на лошади светлой масти, которых непосредственно провожали всем селом, распивая пиво на улице. «Провожали» Пасху всем селом на запад, выполняя обряды, связанные с огнем. Так, мокшане сбрасывали в реку копны горящего сена, молодежь бегала в этот день вокруг села с зажженными факелами в руках или спускала с гор горящие колеса. Многие исследователи связывают эти ритуальные огни с солярным культом. Они являлись олицетворением света и тепла. Во вторник на Фоминой неделе отмечали Праздник поминовения предков - Кугезе-Влакым Уштарыме Кече (радинча) - существующий в православном календаре русских как Радоница. Следом за Пасхальной неделей в мордовском традиционном календаре располагаются праздники, связанные с земледелием. Это Егорьев день (23 апреля/6 мая) - Ягорий (м.), Егорий (э.). На Егория сеяли рассаду капусты, а также «варили» яичницу (омлет), «чтобы куры неслись»; ходили гулять на гору. Как элемент традиционного обряда жертвоприношения в этот день считалось кровопускание у животного, в связи с чем, метили овечек, обрезая ушко. Особенно отмечался праздник «День борозды» - Кереть озкс - моление плуга - первое весеннее семейное и родовое моление - озксы перед началом сева. В день борозды жители деревни устраивали народные гуляния, по развлечениям напоминающее славянскую Масленицу и тюркский Сабантуй. Участники перетягивали канат, лазали на высокий столб за подарком (чаще сапогами). В общественном молении принимали участи старшие рода. На собранные деньги в отдельных селениях покупали быка или селезня и варили это мясо для общей трапезы, из каждого дома выносили по караваю хлеба. Назначенные для моления старики становились возле скатерти лицом к востоку и один из них произносил молитву: «Шкай - паз кормилец, тряй - паз кормилец, тебе мы молимся с печеным хлебом, с яичницей из белых яиц, с мясом живой души и с коровьим и с овечьим. Молимся, вниз поклоны делаем, ты прими 46 наши поклоны, услышь твоим слышащим ухом, взгляни видящим оком твоим, открой широкую твою дверь, взгляни в светлое окно свое, дай нам урожай хлеба, что посеют в землю, какое зерно бросят - дай им широкий корешок, толстую соломушку, длинный колосок, полное зернышко. Дай, шкай кормилец, сверху дождичка, теплую росицу» После моления все приступали к угощению, а потом назначали день сева и выбирали человека, который должен был выехать первым. Во время вечерних семейных обращений к Богу члены семьи запирались в избе, хозяин зажигал свечу и клал под образами горсть зерен из предназначенных для сева. Затем он усердно молился об успешном севе и богатом урожае, для себя, на долю нищих и безродных. Перед севом в жертву божествам приносили хлеб, пироги, блины, яйца, гуся или курицу, Так, в Саранском уезде после окончания сева на поле оставляли корзину с яйцами. Во многих местах перед началом сева зарывали яйцо около межи, чтобы зерна были такой же величины. Яйца в день посева и перед посадкой огородных культур закапывали в землю, чтобы был обильный урожай, раскидывали по полю. Соприкосновение яйца с землей должно было способствовать пробуждению ее от зимнего сна, ее оплодотворению. В некоторых селах в советский период традиционный предпосевной праздник трансформировался в «День красной борозды», который также устраивался после посевной. Однако даже в советское время, когда сеяли пшено, обязательно обращались к мифологическим покровителям природы, культ которых весьма развит у мордвы: кидáют в зéмлю пшенó и при этом гаваря т: «Кáтада кши ди, кóрьнеце óцю ýлеза, прéце тожэ óцю» - «Расти , хлéбушэк высóк, кóрень глубóк, кóлас вели к – стéбельце крéпкай».. Вознесение. На четверг в сороковой день (6-й неделе по Пасхе) мордва встречала Вознесение, входящий в череду пасхальных церковных праздников. Как и все православные христиане эрзя и мокша занимались приготовлением печенья в форме лестницы, которое ели и ставили к иконам. Печенье различалось по способу приготовления, и называли его по-разному – жóмки или кýцеманят. Один из видов - выпеченные лепешки, на которые наносили поперечные полосы, символизировавшие ступени лестницы. 47 Со среды - четверга по воскресенье на седьмой неделе от Пасхи (последней неделей перед Троицей) проводили обряд почитания Вирь аву - духа леса. Большинство предстоящих обрядов и молений были направлены на обеспечение всхода и роста посевов и хорошего урожая. Троица - Акша келу, Тровиця (э.), Тройця (м) Обычаи и обряды праздника. Семицкие обряды (с четверга троицкой недели). Украшение домов, церквей зеленью, ее магические свойства. Действа и обряды с березкой. Торжественные шествия с березкой. Массовый карнавал с березкой. Игры и хороводы. Угощение, гадание. Поминогвение усопших, общественное моление На 50-й день после Пасхи по церковному месяцеслову празднуется день Троицы – Акша келу, Тровиця (э.), Тройця (м.), Трóйцяня, Тундонь ильтямо - Проводы весны. Так называется сам праздничный день и период гуляний в большинстве мордовских сел России. Все обрядовые действа начинались с Семика (по русскому календарю) – четверга седьмой недели по Пасхе, т.е перед Троицким воскресеньем и связывались не только с проводами весны, но и началом летнего сезона К празднику делали уборку дома, травой набивали матрасы, подушки, надеясь на целебную силу зелени, натирали песком полы. Дом украшали березовыми ветками – крыльцо с двух сторон, наличники и ограду, делали березовую аллею от крыльца до ворот. Троицкий праздник проводили исключительно на улице. На природу - в лес, на гору или на поляну шли всей деревней, с 12 часов дня и гуляли до позднего вечера. Поляну покрывали холщовым покрывалом, клали на него еду, выпивку и потчевались. Исследователь мордовской традиционной культуры Г.А. Корнишина отмечала ритуальную роль пробудившейся растительности. Она пишет, что вплоть до наших дней девушки всю троицкую неделю ходят в венках из листьев и цветов, или втыкают цветы в волосы за ушами и вплетают в косы. Зеленью и «живыми» венками на Троицу украшают окна, дома, ворота, дворы убирают могилы. Данный обычай вошел и в церковный ритуал: зеленой 48 травой украшают церковь, застилают пол зеленью, а на службу часто приносят с собой букеты цветов. Во время церковной службы люди часто стоят с березовыми ветками в руках, веря в то, что они обладают и прередают целебную силу. Лечебные свойства приписывались и траве, которая устилала пол в церкви во время Троицы. Ею набивали подушки, которые клали под голову больных людей, кормили ею заболевших домашних животных. Целебной силой, по воззрениям мордвы, обладали и другие растения, например, крапива, из которой изготавливали чучела людей и животных для обрядовых церемоний. Каждый участник праздничного троицкого шествия обязательно стремились прикоснуться к чучелу «Крапивной сношеньки». Пучком крапивы также стремились ударить каждого встречного и такими способом они желали обрести здоровье, заключенное в лечебных свойствах жгучего растения (Пензенская губерния). Центральным предметом троицкого цикла была украшенная березка - одно из самых любимых деревьев мордвы, вокруг которой развивались основные события. Береза - келу (м.), килей (э.) в народной культуре олицетворяла плодородие, женское начало. По эрзянскому преданию, береза впервые выросла на могиле красивой и смелой девушки Кили, сражавшейся с ногайцами. В её честь и назвали дерево. У мокши она символ трех миров: ушедших предков, мифологических покровителей и земных жителей. Связью с потусторонним миром считают обычай сажать березу на могиле. В свадебном обряде она символизирует красоту, стройность невесты. Традицию хлестать по спине березовыми прутьями, украшать ветками свадебный поезд считали оберегом от нечистой силы, гнева богов. С березовыми ветками в руках и с венками на головах девушки обходили дома с пением Келунь морот - песнями, посвященными березе. Возле священной березы устраивали общественный молян Анге патяй (богине плодородия у мордвы) и Келу пазу (божеству березы). Перед началом ритуала его украшали вышитыми полотенцами и разноцветными платками. Обязанности жреца выполняла одна из взрослых девушек. На нем в жертву приносилась белая овца, которую предварительно украшали березовыми ветвями. Шкуру жертвенного животного развешивали на священной березе. Перед ней также раскладывались ритуальные кушанья и напитки. Возле березы проводили и еще один весенний 49 праздник – бабань молян, участницы которого также приносили с собой наряженную березку. Кстати сказать девушки березку в деревню только приносили, а наряжали как правило женщины, принесенными украшениями. На вершине закрепляли большой букет под названием «счастье», затем женщины произносили благопожелания, адресованные присутствующим девушкам: «Мирденень туемс, церынень шачтамс» - «Замуж выйти, мальчика родить». П. Также помощницы девушек переплетали им волосы заново в одну или две косы. Это было показателем изменения их социального статуса перехода девушек в старшую молодежную группу, т. е. их готовности к браку. После всех одеваний женщины уходили наряжаться в праздничную одежду. Дерево ни в коем случае не оставляли без присмотра. Считалось, что если его кто-то повредит или оно потеряется до или во время торжества, это предвещает несчастье. Перед тем, как березку «приводили» в деревню, её несколько раз окунали в реку, прося Ведь аву – богиню воды – «вымыть летний день», чтобы она стала белой и красивой, а далее проносили в шествии по всему селу. В этом случае священное дерево выступало символом лета, летнего дня - кизень чи. Проследим каков был сценарий праздничного дня Троицы в мордовском селе Большое Пермиево (Пензенская область). Начинался праздник с катания мужчинами крашеных яиц. Они расставлялись попарно по ширине оски (городка). Выбитые яйца игрок брал себе, часть из них он затем отдавал как плату за «коня». Многие исследователи считают, что весенние игры с яйцами, которые начинались на Пасху, возникли не просто как развлечение, а были магическим актом. Об этом свидетельствует тот факт, что яйца как средство продуцирующей (дающей плодовитость) магии использовались для воздействия на рост хлебов. Торжественные процессии начинали свое движение с вечера и шли по следующему сценарию. С каждого конца с песнями двигались группы людей к центру села. По словам старожилов, это место считалось священным, так как раньше здесь был родник, возле которого позже была сооружена часовня. Во главе процессии одного из концов села обычно идет гармонист, а за ним женщина, которая несет украшенную березку. Другую группу возглавляет юноша с березкой, которого окружают молодые девушки, а позади 50 них идут другие участники. Обе эти группы встречаются в центре села, где каждая из сторон начинает восхвалять красоту своей березки в песенной и речитативной формах. С этого момента во дворе ближайшего от места сбора дома начинают делать «коня»: берут две палки толщиной с черенок лопаты и соединяют их через просверленные в четырех местах отверстия свитыми из мочала жгутами. Эти черенки во время движения кладут на плечи двух мужчин, которые несут всю конструкцию. Идущий впереди мужчина несет на палке «голову коня». В одном селе голову делали из соломы или сена, в другом (с. Карамалы) того же района использовали череп лошади. «Шкурой» в настоящее время служит брезент, раньше для этих целей использовали домотканое полотно. Хвост и гриву делают из мочала или пакли. На голову «коня» надевают уздечку, которая четко фиксирует его лицевую сторону. Иногда специально выделяют глаза. Во время подготовки «коня», кто-то из мужчин, изготавливающих его, обходит участников праздника, требуя платы как за работу, так и за исполнение роли «коня». Раньше платой были яйца и деньги, сейчас собираются лишь деньги, на которые покупают вино и угощение. В это же время юноши высматривали среди присутствующих двух девушек - «березок», которых, заранее выбирали на эту роль. Юноши внезапно хватали их, взваливали на плечи и несли в дом, во дворе которого изготовлялся «конь» (о символике «коня» будет сказано ниже). Информаторы сообщают, что в недалеком прошлом девушки старались спрятаться от своих «похитителей», при этом нередко происходили совсем не шуточные столкновения между девушками и их родственниками с одной стороны и юношами, которые хотели их схватить. Дело в том, что молодые девушки (17– 19 лет) обычно в течение последующего года выходили замуж, чего не особенно желали ни они сами, ни их семьи. После «похищения» девушки должны добавить к своему костюму детали, которые являются отличительными знаками их обрядовых персонажей. Таким элементом их наряда традиционно является мужская военная или обычная фуражка, к которой сзади прикрепляются разноцветные ленты. Примерно до 1950–1960-х гг. её накрывали фатой, которую изготавливали из шелковой и атласной ткани, преимущественно красного или бордового цвета, обшитой по краю бахромой или контрастной полоской материи. Вероятно, это 51 проявление травестизма обрядовой перемены пола, когда мужчины надевают женскую одежду и наоборот. Данный обычай наблюдается у многих народов. По мнению ученых, он порожден стремлением людей повысить свою половую потенцию, посредством которой они затем могут повлиять на плодородие полей и скота. Подробное проявление травестизма встречается и в других обрядах мордвы. Например, во время девичьего праздника Тейтерень пиянь кудо («девичий дом пива»). В то время как происходит обряжение девушек, к участникам праздника выводили изготовленного «коня», который всячески демонстрирует свою силу: бегает, прыгает, брыкается, наскакивает на людей. После того как на улице появлялись наряженные девушки им вручают березки и с этого момента их самих начинают величать «березками». Каждую из них окружает несколько юношей, которые охраняют не столько девушек, сколько березки. Молодые люди следят, чтобы никто не прикасался к обрядовым деревцам, так как они должны быть доставлены к хлебному полю в целости и сохранности. Считается, если кто-то, особенно человек со стороны (т. е. не из своего села) попытается сломать березку или схватить с нее украшение, это предвещает несчастье. По сведениям информаторов, когда случился подобный инцидент, то одна из девушек - «березок» родила внебрачного ребенка. Как только опускается тьма, праздничная процессия с песнями и частушками направляется к полю. Впереди нее несут березки, венки, позади которых «ведут коня». Он по-прежнему ведет себя очень активно, по ходу шествия его несколько раз стараются в шутку напоить колодезной водой. Недалеко от поля процессия останавливается, и девушки - «березки» начинают перепляс, а участники праздника определяют, кто из них лучше поет и пляшет. После этого на краю поля молодежь опрокидывает деревца, и все стараются схватить с них какое-либо украшение. Особо ценится букет «счастье», закрепленный на вершине. Считается, что тот, кому он достанется, будет счастлив весь год, и в доме его наступит благополучие. Сами же березки оставляют на поле. После этого все участники праздничного шествия возвращаются в село, где продолжают веселиться до утра. В первое воскресенье после троицкого праздника провожали весну на традиционном весеннем карнавале (обрядовом ряженье) 52 Тундонь ильтямо. Среди действующих лиц были «Тунда» (весна) – главный персонаж, которую изображал видный, плечистый, рослый парень, украшенный цветами, травой, ветками; «Тундань алаша» (весенний конь) - его играли два или четыре парня, покрытые одеялом (вместо головы коня торчал валенок); «Тундань стирьхть ды церат» (весенние девушки и парни), где «девушек» изображали переодетые в женскую одежду парни, а «парней» – одетые в мужской костюм девушки; «Тундань атя» (весенний дед), которого играла переодетая девушка; «Тундань баба» (весенняя старуха) – в нее наряжался парень; «Цыгане и цыганка», собирающие яйца и деньги. В праздничном шествии принимали участие ряженые «жених и невеста», «дед и бабка», медведи, лошади. Конь у мордвы – символ всего светлого, радостного, удачливого, а также постоянно обновляющейся природы. Если же обратиться к мордовскому устному творчеству, то мы увидим, как в одной из песен поется о споре двух персонажей – охотничьей птицей - сокола и коня о том, кто должен быть кормильцем. Побеждает в споре – конь. Фактически в тексте запечатлен переход мордовского народа к земледелию, в котором лошадь является не только непосредственным участником аграрных работ, но и символом плодородия. Финно-угорские и народы – удмурты, марийцы и мордва обычно представляют лошадь прекрасным крылатым существом, непосредственно связанным с солнцем, с солнечным Богом и являлся олицетворением плодоносящей силы. В их основе лежат архаичные представления о том, что солнце «проезжает» свой дневной путь по небесному своду. Например, молодой мужчина, который изображал праздник Пасхи, приезжал в мордовские селения на лошади светлой (солнечной) масти. Именно в те моменты, с которыми крестьяне связывали свои надежды на благосклонность природы и на щедрость солнца в селеньях появлялись чучела коней, изготовленные из соломы, прутьев, полотна. Спектакли с ними играли в зимнее солнцестояние - Рождественский дом, в праздничных массовых шествиях на Масленицу, Пасху, Троицу. Медведь олицетворял собой символ мудрости, образ прародителя, т. е. представлял собой образ предка. У финноугорских народов (марийцев, финнов, хантов, манси) с образом медведя связано получение необходимых жизненных благ –удачной охоты, плодородия полей, многочадия. У мордвы, кроме выше указанных значений, медведь олицетворял собой и положительные качества человека – добродушие, благоразумие, физическую и духовную силу, чадолюбие. Ряженые пели и плясали, разыгрывали сценки, которые имитировали трудовые процессы: дед плел лапти, а бабка пряла. Каждый из деревенских артистов отыгрывал свой образ и вступал в диалог с другими персонажами в импровизационной форме. При движении процессии её участники обливали зрителей вином или пивом. Пройдя село, шествие останавливалось у озера, реки или на ржаном поле. Начинались песни, пляски, игры. Много песен посвящалось Ведь аве. На поле девушки разбрасывали свои кольца, стремясь передать земле свою молодую силу, что должно было способствовать хорошему урожаю. Березу либо бросали в воду, либо оставляли на хлебном поле, стараясь тем самым наделить посевы и воду способность к плодородию. Прощаясь с весной, все участники шли из одного конца села в другой с песнями и плясками. Впереди шествовала «Весна», далее участники, а затем зрители: Весна, весна красна! Минь прважатядязь Кшиняса-салняса Седи вакскань валняса. Саза цебярь кизонясь, Улест лямбе пиземнят. Сетьме ётаст атямнят Шачест-касост паксяса Лама туста сёронят Шачест лама церанят. (м.) Весна, весна красна! Мы тебя провожаем С хлебом-солью, С добрым словом. Пусть придет хорошее лето, Пусть будут теплые дожди, Тихие, незлые грозы, Пусть будет хороший урожай, В поле росли бы тучные хлеба, Родилось бы много мальчиков. Иногда вместо березки впереди процессии несли девочку, наряженную платками, в другом варианте могли нести ритуальную березку, возможно и специальный шест с венком или большым букетом из цветов, прикрепленных наподобии головного убора. В довоенное время (до ВОВ) сохранялся у сибирских мокшан обычай рядиться в папоротник и в таком виде провожать ВеснуТроицу по всей деревне от одного конца до другого. Описание зрелища сделал исследователь Г. С. Шахов: соберутся молодежь с балалайками и гармошкой, растянутся на всю ширину улицы; идут, 54 пляшут, поют частушки, а заними вся мелюзга – ребятишки бегают; за деревней в лесу папоротник рос и цветы; дойдут до этой поляны, нарвут папоротниа и делают из него юбку, кофту, рукава, башлык, 9 потом наденут на балалаечника, а тот впереди все пойдет с пляской; так через всю деревню шествуют, а народ весь на улице смотрят и радуются; в конце улицы всё это одея ние он снимает. Если церемония заканчивалась у речки, то все девушки принимались за гадания и бросали в воду свои венки. При этом считалось, что если венок тонул, то его хозяйка заболеет или умрет, если же он плыл по течению, то она выйдет замуж. Особое внимание уделялось венку Весны. Если тонул он, это предвещало несчастье всему роду. А тот, кто первым успевал схватить венок Весны или заменяющий его букет, добывал себе «удачу» на весь год. Троицкие развлечения молодежи были весьма разнообразны - качалась на качелях, играли в лапту - чикáса, в разные игры, связанные с парами «парень-девушка», построенные на хороводных фигурах: третий лишний - кувáка лáськинясь, ручеек, кукареку яудо. Этот период весеннего календаря славился хороводами и хороводными песнями, которых у всех православных народов Южного Урала было немало. Безусловно, такая хореография берет начало в далеком языческои прошлом – периоде солнцепоклонничества, когда человек находился в прямой зависимости от сил природы, опираясь на астрономические события, стихии и отражая их в ритуалах. Положение и движение солнца подсказывали круговые и иные фигуры танца, в который вплетались бытовые ситуации, разыгрывались сценки с поисками женихов и невест. Данный сюжет особо актуален был во время озеленения, расцвета природы, её подготовки к плодоношению, чему следовал и человек в своих образных ритуализированных действах. Вернемся к описанию последней игры кукареку яудо, представляющей собой хоровод - шествие. Участники строятся по парам, один становится впереди и кричит: «Кукареку яуду!», что означает: «Кукареку» – песня петуха, а «яуду» – раздайтесь. На эти 9 Башлык – головной убор, распространенный у мусульман. Имеет вид теплого колпака, сделанного из плотной ткани, сукна, с длинными концами. 55 слова задняя пара бежит вперед и старается встрéтиться, а тот, кто кричал старается поймать одного из пары и встает с пойманным в пару. Оставшийся без пары снова кричит. Девчонка старáется поймáть мальчишку, мальчишка старáется поймáть девчонку, чтобы встать пáрой». В этот хоровод играли уже поздно ночью. Расходились по домам, когда улица заканчивалась. Парни с девушками заводили дружбу благодаря подобным хороводным играм или «заставляли дружить» девчонок с ними – в случае отказа подговаривали ребятню забросать их воробьиными яичками. Мордовские девушки ходили и круговым хороводом, в центре которого находились парни или парень, выбиравший себе невесту. Линейные хороводы водили под песню «Бояры, мы к вам пришли». Пели много лирических песен с преимуществом русского репертуара. Как отражение христианского начала праздника Троицы мордва исполняла следующие православные молитвы («божественные песни»): «Пресвятая Троица», «Святый Боже», «Отче наш», «Богородице, Дево, радуйся». Важным обычаем весенне-летнего праздника были общественные поминовения предков, которые до настоящего времени проводятся перед Троицей. В этот день люди семьями ходят на кладбища, где поминают покойных и просят у них помощи в хозяйственных делах, в избавлении от болезней, в даровании дождя и т. п. Хотя поминовения проходят по церковным канонам, в некоторых местах во время этого обряда проявляется древнейшая связь между культом предков и культом растений. Так, до недавнего времени в мокшанских селах Мордовии проводили на кладбище обряд зеленань пурдамо (свивание зелени). Для этого при входе на кладбище из березовых ветвей делали несколько арок и под ними проходили участники общеродовых поминок. Троицкие гуляния завершали цикл весенних обрядов и праздников. Духов день - Мланде шочмо кече - отмечали после Троицы в понедельник. Ивана Купала – Нардава (э.), Нардаван (м.) (24 июня/07 июля) - дни летнего Солнцестояния, самые короткие ночи и длинные дни. Поворот света на убывание. «Иван Купала - обливай кого попало». Сама поговорка говорит о главном обычае этого дня. Весеннее пиво - Тулыс сур (морд.) - после посевн работ. 56 В весенне-летний период возрастала обрядовая роль девушек и женщин, которые являлись олицетворением плодоносящих сил. Причем, весной как полагалось в троицких обрядах, главенствующее место занимали девушки, подчеркивающие своей молодостью и красотой пробуждающиеся силы природы. А поздней весной и в начале лета после сева до косовицы ржи основные обрядовые функции переходили к замужним женщинам. Именно в это время, от конца сева до колошения хлебов, проходили в мордовских деревнях женские братчины - авань поза, авань брага, авань пия. Во время них обязательна была трапеза, на которой употреблялись мучные блюда и каша, а также напитки, приготовленные на основе ржаного солода: пива, брага. Участницы молили богов об удачном урожае, благополучии своих семей. Они также принимали в свое сообщество молодушек, вышедших замуж в течение последнего года. Одна из старших женщин, ударяя молодушку по спине три раза кнутиком, приговаривала: «алыяк! алыяк!» (т.е. несись, несись), желая ей таким образом иметь побольше детей. После того женщины обрызгивали ритуальным напитком посевы, скот, людей, чтобы они лучше росли и плодились. Важным атрибутом мордовских обрядов, было Родовая свеча - Атянь штатол-коинзамонь, являющаяся основным элементом проведения любого религиозного обряда моления. Она считается свечой предков, изготавливаетсяь из воска, и имеет спиралеобразную форму. У каждого рода и семьи есть своя родовая свеча. Самой большой свечой является свеча, которая готовится на Раськень Озкс - Всеэрзянское моление. В старину она достигала весом до 40 пудов и называлась Пазонь штатол - свеча Бога. Родовые свечи, Свеча Бога, хранятся в строжайшем секрете, потерять их большое несчастие, предвестник беды. Родовая свеча зажигается только во время проведения молений, а так же в случае какого - то несчастья или сильно заболевшего человека из данного рода. Свеча основной элемент проведения ритуалов, молений и обрядов в эрзянской этнической системе верований. Для изготовления Штатола применяется только пчелиный воск, который собирается всеми эрзянами между проведениями Озкса. По преданию пчелиный воск применяется, как знак благодарности пчеле, которая обещала Богу плодиться каждый день и выполнила свое обещание. 57 Мордва считала, что возделанная земля имеет своих духовпокровителей. Мордовские крестьяне совершали моления, которые должны были обеспечить благоприятную погоду, хороший урожай, здоровье людям и скоту, благополучие в хозяйстве. Проводились моления или всей общиной - велень озкс, или отдельными группами мужчин - атянь озкс и женщин бабань озкс или бабань каша. На общественных молениях для совершения обрядов и чтения молитв каждый раз выбирались особые люди, называемые озкс-атями или инь-атями. Должность старшего из них выполнял старший по летам житель – прявт (голова). Самым главным было общее сельское моление: Велень озкс или Велень пуре. Оно могло проводиться как на троицкой неделе, так и после неё – вплоть до Петрова дня. К нему тщательно готовились – подбирали жертвенных животных, готовили пищу, варили от 200 до 400 ведер пуре (пива). Обычно моление длилось три дня. В первые два дня молились верховному богу и покровителям различных природных стихий, а на третий день устраивали солдат-озкс – просили здоровья и легкой службы для солдат. Между Троицей и Петровым днем пожилые женщины совершали моление на меже – грань озкс. Оно проводилось с целью задобрить Мода аву и Модань паза (богиню и бога земли), которые обеспечивали плодородие, чтобы они не «ушли» на соседние поля. Для этого их «угощали» различными блюдами и медовым квасом. В засушливое время устраивали моления о дожде – пиземе озкс. С молитвой о дожде обращались к богине воды Ведь аве. При этом проводилось оно около ручья, реки, озера и т. п. Ходили молиться о ниспослании дождя и на кладбище. Для усиления молитвы нередко обливали водой друг друга, прохожих, иногда могилы, причем наиболее старые из них. В течение лета также молились перед началом сенокоса – лайме озкс, на котором резали двух овец и просили богов помочь вовремя скосить сено, сметать его в стога, и чтобы оно пошло на пользу скоту. Перед началом прополки полей молились богине поля Пакся аве, прося её помочь в работе: «Силы ног не бери, силы глаз не уничтожь». 58 Петров день - Пятру, Петров - (29 июня/12 июля) - великий православный праздник, отмечающийся христианами как день святых первоверховных апостолов Петра и Павла. Считался календарной границей года, после которой в природе начинались изменения, свидетельствующие о приближении осени. В этот день мордовские девушки украшали себя зеленью и цветами, накануне совершали банные обряды. Девушки мылись мочалками из растений и цветов, а затем раскидывали их на полу бани. В этот праздник молодые люди хлестали друг друга зелеными ветками. Все это должно было обеспечить им здоровье, красоту и плодовитость. Как и внекоторых местах на Троицу, в Петров день «рядились» в папоротник. Такой наряд назывался карёлгань наряд, его делала молодежь в сибирских деревнях. Обязательным на Петров день было приглашение гостей и приготовление баранины, из которой варили целый чугун мяса, а некоторые также варили в печке косы, заплетенные из бараньих кишок. Такая трапеза называлась бóран пря я рцаму, что дословно можно перевести как «баранью голову есть». Баранину, хлеб и ягоду на Петров день также было принято нести на кладбище и поминать умерших. Народный характер в наши дни имеет праздник отдаленного или малого села, а в некоторых местах - праздник традиционной мордовской кухни. 2.4 Татарский календарь мусульманских и народных весенне - летних праздников Татарские национальные праздники отличаются своей благодарностью к обычаям предков, почтением людей к природе, друг к другу. Всего два слова у татар означают праздник. Мусульманские религиозные праздники называют гает. Не религиозные, т.е. народные праздники татары называют бэйрэм. По мнению ученых, это слово обозначает «весеннее торжество» или «весенняя красота». Смыслом татарского праздника является весеннее торжество и пожертвование. Мусульмане ведут отсчет сакрального времени по лунному календарю. В отличие от используемого нами календаря григорианского, ислам ведет отсчет времени от середины июля 622 59 года - эта дата называется днем Хиджры. 2018 год по летоисчислению ислама будет 1439-1440 годом Хиджры. Как и православный мусульманский календарь насчитывает двенадцать месяцев, они длятся от новолуния к новолунию, в среднем это 29 дней двенадцать часов и сорок четыре минуты. Таким образом лунный год у мусульман состоит из 354 дней, а это на одиннадцать дней меньше солнечного. Это одна из главных причин, почему календарь сдвигается каждый год на одинадцать дней. Как и все религиозные обряды, праздники отражают веру в единство Аллаха, его могущество и вечность, веру в существование ангелов, в священные книги, веру в пророка Мухаммада, в судный день, веру в существование ада и рая и т.д. Являясь частью повседневной жизни мусульман, обычаи, обряды и праздники в то же время представляют собой важную область духовной культуры народа. Религиозные праздники татар-мусульман всегда повторяют последовательность событий, и включают в себя коллективную утреннюю молитву, в которой раньше участвовали все мужчины и мальчики. Потом полагается пойти на кладбище и помолиться возле могил своих близких. А женщины и помогающие им девочки в это время готовят дома угощения. В праздники (каждый религиозный праздник раньше длился по несколько дней) с поздравлением обходили дома родственников и соседей. Особенно важным было посещение родительского дома. По возможности старались порадовать друг друга подарками, угощением, устраивали званые обеды. В дни Корбан гаете старались угостить мясом как можно больше людей, столы оставались накрытыми два-три дня подряд и каждый входящий в дом, кто бы он ни был, имел право угощаться сколько ему угодно. Главные мусульманские праздники – «гает» (даты на 2018 год) Навруз Байрам - 20-21 марта – древнейший земледельческий праздник, праздник весеннего равноденствия. Слово «навруз» имеет персидские корни и означает «новый день». Праздник считается днем очищения. За пол месяца до наступления события верующие готовятся к торжеству, для этого сеют чечевицу или пшеницу, 60 которая станет потом украшением стола. Обязательно занимаются уборкой жилья, в этот день внутри дома должна царить чистота. В Татарстане Навруз проходит, как праздник согласия и дружбы народов. В этот день люди ходят в гости друг к другу, угощаются самыми вкусными яствами. На праздничный стол выкладывают круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов. В Навруз готовят кушанья из семи, преимущественно растительных, продуктов. Наиболее известным праздничным блюдом является сумаляк - блюдо из пророщенных ростков пшеницы. В старину дети ходили по домам, рассказывали хозяевам стихи, а хозяева давали им угощения. В этот праздник люди веселятся, так как существует поверье: если Новый год встретить не веселясь, то весь год будет плохой. Главный смысл празднования Навруза – это встреча Нового года в кругу семьи. Ночь Бараат 01 мая (вт.) – Ночь Бараат. В эту ночь, как считают мусульмане, Аллах способен простить все прегрешения, а также покарать, спасти от долгов и возмездия, воздать за прегрешения. На эту дату следует особенно молиться, пересмотреть все свои поступки и пообещать себе перед Аллахом больше не совершать ничего скверного. Это время посетить своих родителей, при этом обязательно, чтобы вся одежда была чистая. В Коране сказано, что человек должен молиться и совершать хорошие дела весь день, подавать нищим и не оставлять без внимания своих детей и чужих. В священную ночь раздают конфеты и просят прощение за совершенные грехи. Рамадан 17 мая (чт.) – начало Рамадана. Наиболее известный месяц (пост) мусульман во всем мире. Он является наиболее уважаемым в исламской культуре и требует особенного отношения. В нашем понимании данный месяц не похож на веселое событие. Начиная с первого дня месяца Рамадан, мусульмане придерживаются крайне строго поста и ритма жизни, что помогает им очиститься духовно и телесно, стать ближе к Создателю и исцелить свое сознание от ошибок прошлого. Традиционно мусульмане отказываются от еды днем и утром, кушать разрешено только после захода солнца. Мясные блюда полностью исключаются из рациона, только овощи и фрукты. Строго 61 запрещено ругаться и конфликтовать, а также подвергаться плотским утехам. Ночь Могущества и Предопределения 9 июня (сб.) – Ночь Могущества и Предопределения. Наиболее важная для мусульман ночь в году. Именно на эту дату пророку Мухаммеду были ниспосланы первые суры священного Корана. В эту ночь стоит молиться за собственные грехи, только тогда, как считают мусульмане, Аллах будет милостив к ним и жизнь будет намного лучше. Это судьбоносная ночь для каждого верующего, поэтому она чтиться и используется для обращения к Аллаху. Ураза Байрам - 15 июня (пт.) – Праздник разговения, Ураза Байрам, Рамадан Байрам. Строгий пост Рамадан завершатся веселым Праздником разговения (см. исламский календарь выше), священным для каждого мусульманина. К нему начинают готовиться заранее: проводят генеральную уборку помещения, обзаводятся новой одеждой, готовят вкусные традиционные блюда, готовят подарки и угощения для родных, близких и даже для совершенно не знакомых людей. День Арафат (вт.) – День Арафат. Относится к дням Аллаха и является наиболее памятным из них. Если в этот день совершить некий грех, то он будет увеличен в сто крат и однажды обязательно вернется к обидчику в земной жизни или в существовании после смерти. День Арафат приходится на последний день по лунному календарю. С ним связана и история в христианстве, ведь именно тогда Бог изгнал Адама и Еву из рая за совершенный ими грех. Мусульманам в этот день запрещается ругаться, некультурно выражаться, все их дела должны быть направлены на совершение добрых поступков. Несоблюдение этой традиции карается страшным Судом после смерти. Кто может, совершает паломничество в Мекку, но обязательно перед этим заботятся о семье и ее благополучии, пока хозяин отсутствует в доме. Курбан Байрам - 22 августа (ср.) – Курбан Байрам. Данный мусульманский (исламский) праздник, относится к долгому праздничному периоду в мусульманском календаре, именуемому временем паломничества в Мекку. В эту праздничную дату, принято готовить праздничный стол, закалывая барашка. Новый год по Хиджре 11 сентября (вт.) – Новый год по Хиджре. В мусульманских странах Новый год отмечается 62 совершенно по иной традиции, нежели это делают в России или Европе. Большого праздничного стола в этот день не организуется. Мусульмане ходят в мечеть и читают проповедь, рассказывающую о пророке Мухаммеде. День Ашура - 20 сентября (чт.) – День Ашура. Коран учит мусульман, что именно в этот день, были сотворены небеса, ангелы и первый человек Адам. Однако данное событие не относится к праздничным, ведь в исламских странах эти сутки объявлены днем повсеместного траура. Некоторые верующие в этот день прилюдно истязают себя, повсюду слышатся траурная музыка и причитания. День смерти пророка Мухаммеда 7 ноября (ср.) – День смерти пророка Мухаммеда, также относится к самым печальным событиям всей исламской истории. Считается, что именно в этот день умер наиболее известный арабский проповедник Мухаммед, подаривший людям Коран и ставший основателем данной религии. День рождения пророка Мухаммеда 20 ноября (вт.) Отмечается 12 числа третьего месяца Раби аль-Авваль исламского календаря. Рождение Мухаммеда стали отмечать лишь спустя 300 лет после прихода ислама. Поскольку точная дата рождения Мухаммеда неизвестна, этот памятный день был приурочен ко дню его смерти, что накладывает отпечаток на характер торжества. Следует отметить, что в исламе дни рождения отмечаются скромно, а иногда и вовсе не отмечаются, в то время как даты смерти, понимаемые как рождение для вечной жизни, справляются более торжественно. Однако почитания рождения пророка Мухаммеда может иметь и пышные празднества во многих крупных мусульманских городах. Иногда данный мусульманский праздник длится почти целый месяц. Посты в исламе (даты на 2018 год) Рамадан с четверга 17 мая по воскресенье 16 июня, самый большой пост — один месяц. Отказ от частой еды, некоторых видов пищи, курения, супружеской близости. Предписывается постоянная молитва и раскаяние. Особое значение имеет хадж в этот месяц. Ураза Байрам 15 июня, воскресенье, — разговение после Рамадана. Большой праздник. Подготовка к празднику начинается за 4 дня, включая наведение чистоты в помещении, одежде и 63 личную гигиену. Торжествуется достижение духовного роста и очищения во время поста. Татарские весенне - летние народные праздники - бэйрэм Значительная часть традиционных народных праздников татар связана с этапами годового цикла хозяйственной деятельности и существовавшими в прошлом общинными отношениями. К таковым относятся сабантуй - праздник плуга, жыен - встреча, народное гуляние, урак эсте - жатва, каз эмэсе, мал эмэсе, тупа эмэсе - помощь в заготовке птицы, мяса, изготовлении сукна. Весна - время пробуждения природы, время обновления и ожиданий. Хорошая весна - быть хорошему урожаю, а значит и благополучной жизни. Боз карау, боз багу («смотреть лед»). Обычно татарские поселения располагались на берегах рек. Поэтому первый бэйрэм — "весеннее торжество" для татар связано с ледоходом. Называется этот праздник боз карау, боз багу - "смотреть лёд", боз озатма — проводы льда, зин киту - ледоход. Смотреть ледоход на берег реки выходили все жители — от стариков до детей. Молодёжь шла наряженной, с гармонистами. На плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В некоторых случаях из соломы изготавливали чучело, которое устанавливали на одну из последних льдин, поджигали и пускали вниз по течению. Этот акт символизировал утверждение весны и тепла. У сибирских татар во время ледохода в воду бросали специально изготовленные куклы, монеты, старую одежду и даже окунались в ледяную ещё воду: считалось, что весенняя река уносит болезни… при этом приговаривая – «Аны борып-борып баш очыннан суга ташлаганнар» Жимчэчэк - праздник цветочного сока. В дни весеннего паводка на берегу реки проводили праздник жимчэчэк (праздник цветочного сока). Вечерами нарядная и веселая молодежь устраивала игры, водила хороводы, пела песни. Совместные игры парней и девушек - явление достаточно недавнее в татарской культуре. Они появились лишь в начале XX в. До этого периода, пожалуй, единственную возможность молодым парням и девушкам 64 открыто контактировать друг с другом предоставлял общественный праздник жыен. Эмель - 22-24 марта. Важным праздником весеннего цикла, знаменующим наступление Нового года, у тоболо-иртышских и барабинских татар является Эмель. Считается, что слово эмель произошло от персидского хэмэл - буквально «овен», «март», следовательно корни обряда связывают со среднеазиатским Новым годом – Наурузом. Перед наступлением праздника хозяйки во всех домах готовят круглые булочки – тукац, гульцун или кульче. Утром следующего дня дети или взрослые собираются группой, берут с собой мешочки, идут по улице, останавливаются возле домов и просят у хозяев садака - милостыню. Они желают при этом, хозяевам урожая, всходов и хорошей весны. Многие полагают, что Эмэль - это был обряд плодородия, отмечавший собой не только день весеннего равноденствия, но и начало нового, сельскохозяйственного года. Интересен, тот факт, что садака (главное действо праздника) - исключительно мусульманское понятие в народной традиции превратилось в жертвоприношение духам-хозяевам мест. В действиях с садака имело место не просто пожертвование, но принцип «подарокотдарок», характерный для многих народов. Грачиная каша (каша скворца, вербная каша). Празднуется каждый год в конце марта. Ранней весной (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам благопожелания и требовали угощения! Вот одна из таких закличек: Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр! – Дарь, дарь, на дарю. Через день - сорэнь. Кто участвует в сорэнь - будет богатым, кто курит - будет бедный. Хайхай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят. Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большом котле кашу. Каша казалась объеденьем! Кашу раскладывали на столбы заборов, ворот, приговаривая: «Кара каргага аш булсын, ала аргага таш булсын» - пусть пищей будет грачу, а вороне – камнем. Перед началом обряда в каждом доме готовили блюдо из пшеницы или из 65 любой другой крупы, затем в назначенное время люди шли на поле со своей кашей и устраивали совместную трапезу. Остатки кушанья разбрасывали по полю «для ворон». Каша имела особую роль как ритуальное блюдо в культуре отдельных групп сибирских татар. Приготовление и употребление каши в обряде Карга буткасы у барабинских татар явно имело сакральную символику и было направлено на достижение плодородия не только земледельческого, но и скотоводческого. Название обряда Карга буткасы было связано с названием месяца апреля "Karga Ai" - "месяц вороны". Цым - день повиновения предков. В одну из пятниц перед севом яровых проводился день повиновения предков - Цым. Накануне этого дня каждая хозяйка красила яйца в отваре луковой кожуры, ивовой коры, березовых листьев. Яйца получались разноцветными - от золотисто-жёлтых до тёмно-коричневых, а в отваре берёзовых листьев - различных оттенков зелёного цвета. Также готовили поминальные блюда, кэпкер, эрелген бавырсак. В день проведения обряда жители деревни шли на кладбище. Мужчины приводили в порядок старые могилы, на новых ставили срубы и столбы (пагана), оставляли на могилах яйца и монеты, вместе с мужчинами обязательно был мулла. Затем возле кладбища устраивали совместную трапезу, на которой присутствовали и женщины, обязательным блюдом на трапезе были крашеные яйца. Жители тех деревень, где поблизости находились могилы святых (астана), обязательно относили туда крашеные яйца и деньги. Содержательная сторона обряда была связана с культом предков, об этом свидетельствует также перевод значения слова «цым» - «дерн», «годовщина смерти». Обход домов за яйцами. С другой стороны, особенно ждали этот день конечно же, дети. Матери шили для них из полотенец мешочки для сбора яиц. Некоторые ребята ложились спать одетыми и обутыми, чтобы утром не тратить время на сборы, под подушку клали полено, чтобы не проспать. Рано-рано утром мальчики и девочки начинали обход домов. Шуточные пожелания детей хозяевам, например, такое: «Дед с бабкой дома ли? Дадут ли яичко? Пусть будет у вас много кур, пусть топчут их петухи. Если не дадите яичко, перед домом вашим озеро, там утонете!» Страашно! Сбор яиц продолжался два-три часа, проходил он очень весело. А 66 потом дети собирались в одном месте на улице и играли в разные игры на сообразительность, быстроту, ловкость. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше - юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом кто-нибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Сабантуй – проводят в конце июня. Сабантуй – «праздник плуга». Помимо мусульманских праздников, которые отмечались по скользящему лунному календарю, в традиционной праздничной культуре татар заметное место занимали народные праздники и обряды, проводимые в определенное время года, и, как правило, связанные с тем или иным этапом сельскохозяйственных работ. Самый главный из этих праздников - Сабантуй. Обход домов. Незадолго до праздника (конкретный день указывали старики-аксакалы) дети отправлялись по домам собирать крупу, масло, яйца. Своими закличками они выражали хозяевам пожелания, затем требовали угощения! Вот одна из таких закличек: «Дер, дер, дэрэ гэ Иртэ торып берикенче сорэнгэ. Сорэн суккан-бай булган. Хай, хай, хай дилэр, Гали абзый бай, дилэр, Берэр кашлык май, дилэр!» («Дарь, дарь, на дарю. Через день - сорэнь. Кто участвует в сорэнь - будет богатым, кто курит - будет бедный. Хайхай-хай, говорят, дедушка Гали богатый, говорят, ложку масла дай, говорят»). Из собранных продуктов на улице или в помещении при помощи одной-двух пожилых женщин дети варили в большущем котле кашу. Каждый приносил с собой тарелку и ложку. Каша казалась объедением! После пиршества дети играли. В разных местах проживания татар этот обряд назывался по-разному: грачиная каша, каша скворца, вербная каша. Этот ритуал служил знаком начала подготовки к Сабантую. Издревле накануне праздника по сложившемуся ритуалу собирали подарки для одаривания победителей предстоящих состязаний. Начинал праздник подворный сбор детьми крашеных яиц ранним утром. Красили их накануне в отваре луковой кожуры. Дети 67 заходили в дома с пожеланием, чтобы куры хорошо неслись, был урожайным год, предваряя эти пожелания фразой: "Пусть легкой будет моя нога" - Аягым жинел булсын. Считалось, что если первым в дом в этот день войдет человек "с легкой ногой", то год будет благополучным. В некоторых аулах после детей очередь доходила до ребят постарше — юношей. Они разъезжали по аулу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. Собранные яйца складывались в плетёную корзину. А потом ктонибудь из парней хватал эту корзину и скакал на окраину села. Если ловкача не догоняли, все яйца доставались ему. Однако так почти никогда не случалось. Собранные яйца сдавали торговцу, на вырученные деньги покупали продукты и у кого-либо в доме или прямо в поле устраивали угощение. Кроме того, в каждом доме пекли особые тестяные шарики - баурсак или маленькие булочки - шишара, крендели, а также покупали конфеты. В настоящее время эти обряды не проводятся. В этот же день - кульминация праздника. У каждого аула было свое излюбленное место проведения праздника - Майдан, имеющее ровную, хорошую просматриваемую площадку, окруженную деревьями, кустарником. Все желающие в самых лучших одеждах прибывали сюда со своими музыкантами. Основные состязания - борьба на кушаках - курэш (борьба). В качестве кушака используется полотенце. Борцы обхватывают друг друга за талию полотенцем, и таким образом ведут борьбу. Начинают состязание два мальчика 5-6 лет или двое мужчин пожилого возраста. Их одаривают. Это зачин, затравка. Затем поочередно борются мальчики постарше, юноши, мужчины среднего возраста. Тот, кто сумел положить на лопатки своего противника, получает подарок. Поединок продолжается до тех пор, пока один из борцов не становится побежденным. После нескольких удачных схваток победитель становится претендентом на звание сильнейшего борца, который одерживает победу и среди победителей - батыра. Таких набирается несколько человек. Их борьба становилась кульминационным моментом схваток. Батыр получает одно из лучших полотенец, подаренных молодушками, один из лучших призов, обычно это баран. В д. Арсланово Нязепетровского района Челябинской области существует женская борьба, когда лежа на спине два (две) борца, цепляясь коленями, пытаются перевалить соперника. Пока набирает силу борьба, чуть в 68 стороне проводятся состязания по бегу. Участники подразделяются по возрасту - мальчики, мужчины, старики. Дистанция не длинная - 1-2 км и короче. Завершают состязания скачки на конях. Участие в них считается престижным, поэтому на скачки выставляют коней все, кто может. Наездниками являются мальчики лет 8-12, дистанция - 5-8 км. В целях безопасности финиш располагается в стороне от основного места состязаний, однако награждение проходит на Майдане. Награждают всех участников скачек, правда, ценность подарков различная. Пришедшей последней лошади, как правило, привязывают полотенце, специально оговоренное дарительницей, чтобы «утешить ее». Считается, что она плачет - елый, имеш. Неотъемлемым элементом сабантуя являются вечерние молодежные игрища. Их устраивают либо на месте Майдана, либо на традиционных места игрищ, где-нибудь за околицей, на лугах. В настоящее время Сабантуй, как национальный праздник, стали организовывать не только во всех аулах, но и в городах, где есть татарское население. Обогатилась программа состязаний, в том числе и за счет включения многочисленных шуточных состязаний, в которых активное участие принимают женщины всех возрастов, которые в прошлом были лишь зрителями. Кроме спортивных состязаний проводятся и состязания певцов, танцоров. Выступают участники художественной самодеятельности, артисты. Жыен - окончание весенних полевых работ и начало сенокоса. Ещё один замечательный национальный праздник татар - жыен (дословно – встречи, сборы). Происхождение праздника связано с родовыми и племенными традициями степного скотоводческого населения. В древности у татар жыен был общинным праздником встречи – отголоском курултаев (своеобразных съездов родов, племен, народов). У татар традиция несколько видоизменилась. В этот праздник жители одних деревень становились гостями других. Отправлявшиеся в гости шили наряды, пекли пироги, везли с собой тушки вяленых гусей. Приезжали на украшенных подводах, въезжали в деревню с музыкой и песнями, дети открывали гостям украшенные полевые ворота. Для каждых вновь прибывших гостей хозяева заново накрывали стол. Под вечер организовывали общий ужин. 69 Хозяева топили бани: кунакны хормэше мунча - баня высшая почесть для гостя. Так принято считать у татар. Праздник жыен укреплял родственные и дружеские отношения, сплачивал аул и прилегающую округу: люди чувствовали себя в дни этого праздника одной семьёй. Этот праздник можно считать праздником «невест», так как это было одним из немногих массовых гуляний, где юноши и девушки беспрепятственно общались друг с другом в совместных играх, хороводах и выбирали себе будущих невест и женихов. Часто родители или старшие родственники приглядывали хорошую партию для своих детей. Обряд вызывания дождя - янгыр телэу или янгыр буткасы. К древнейшим языческим традициям татар восходит обряд вызывания дождя, который в разных регионах Башкирии имеет различные названия: янгыр телэу - пожелание дождя, янгыр буткасы - дождевая каша (перевод досл.) Этот обряд проводился в засушливые годы, обыкновенно спустя некоторое время после весеннего сева. В XX веке у татар Башкирии этот обряд проводили женщины. Собираясь в назначенный день в условленном месте, непременно вблизи источника воды, они, обращаясь к Аллаху, пели соответствующие суры Корана, к коим прибавляли и свои пожелания - просьбы о дожде, о хорошем урожае. Обряд сопровождался совместной ритуальной трапезой и иногда символическими жертвоприношениями древним божествам природы, например, су иясе. Ритуальным актом было обливание друг друга водой. Часто этот обряд происходил прямо в деревне или на ее окраине. В этих случаях обливали водой пеших и конных прохожих. Во время обряда вызывания дождя у тарских татар мулла перерезал барану горло, принося жертву и с несколькими самыми старыми и почитаемыми стариками в деревне молился о дожде. Мясо барана готовили в казане с водой на костре и съедали его до последнего куска. После трапезы бараньи кости закапывались в чистом месте. В завершении обряда все жители шли к реке и обливали друг друга водой, этим показывая духам, что нужен дождь. Обряд вызывания дождя и умиротворения сил природы у татаркряшен - нагайбаков бытовал в несколько иной форме и носил название чук.
Башкирский весенне - летний календарь Башкиры отмечаются религиозные (мусульманские) праздники и традиционные имеющие глубокие исторические корни. Большая часть из них родственны татарским праздничным обычаям и обрядам. Карга-туй отмечаеется в начале весны, когда снег исчезает и появляется трава, прилетают грачи (конец апреля начало мая). Он является одним из наиболее древних праздников башкир. Традиционно в празднике карга-туй участвовали только женщины и девушки, а также мальчики до 13 лет. Организовывали праздник на природе, выбирали место, например, холм, поляну в нескольких километрах от деревни. Участники праздника варили кашу, пили чай из самовара, играли в мяч, веселились. Ноуруз - приходится на 21-22 марта Весеннее равноденствие. Праздник посвящен встрече весны началу Нового года. Сабантуй - земледельческий праздник. Один из наиболее ярких праздников тюркских народов относящийся к раннему, еще доисламскому периоду истории, праздновавшийся весной, перед началом пахоты. Этот праздник не имеет у башкир точной календарной даты, наступление праздника зависит от погодных условий: интенсивности таяния снега и готовности почвы к севу яровых культур. Традиционно сабантуй праздновался башкирами непосредственно после карга-туя. На праздник приглашали гостей (нередко это были представители других народов региона). Почетные гости пили чай, наблюдали за состязаниями, проводящимися на майдане: соревнованиями в беге, прыжках, перетягивании каната, национальной борьбе, конных скачках, а также играми - участники доставали ртом монету из котла, наполненного водой с отрубями или кумысом и др. По традиции накануне праздника каждый двор выделял продукты, подарки для одаривания победителей. Для участников праздника готовили лапшу и бишбармак. Джиины или джиены (йыйын) - праздник, общий для нескольких деревень, в прошлом - собрание племени или рода. До XVIII века каждая из четырех областей (дорог) Башкирии организовывала свои джиины. Праздник проводился с конца мая — начала июня до начала сенокоса, в течение 4-6 недель. На джиинах 71 решали общественные вопросы, устраивали пир, соревновались в беге, стрельбе из лука, организовывали скачки, соревнования по борьбе. Для решения важных вопросов созывали общенародные джиины. Со временем джиины кое-где трансформировались в ежегодные ярмарки. В середине XX века сабантуй и джиины стали отмечаться после завершения сева, в конце мая — начале июня под общим названием «сабантуй». В последние десятилетия сабантуй превратился из сельского праздника в общереспубликанский. На современном сабантуе устраивают кроме традиционных состязаний соревнования по мото- и велогонкам, по бегу, волейболу и баскетболу, конные скачки. Большое значение имеют также народные виды спорта. Они неизменно входили в программу как сезонных, семейных, так и религиозных праздников. Сабантуй, каргатуй, йейын, курбанбайрам, свадьбы всегда сопровождались спортивными состязаниями: куряш (национальная борьба), перетягиванием каната, конкурсом силачей, лазанием по вертикальному и наклонному шесту, борьбой мешками, бегом в мешках. Башкиры, чья жизнь была тесно связана с разведением лошадей, добились значительных успехов в конных видах спорта. Среди конных состязаний популярностью пользовались следующие: Бэиге - состязание скаковых лошадей. Старт давался в степи, а финишировали всадники в ауле. Бэйге входит всегда в программу сабантуя. Аузарыш (переваливание) - конноспортивная игра. Два всадника, оседлав лошадей, должны стащить друг друга с седла или вынудить соперника спрыгнуть на землю. Всадникам разрешено хватать друг друга за шею, кушак, руки, выталкивать ноги соперника из стремян. Кук-буре (серый волк) или "козлодрание". Две группы всадников должны отнять тушу козла у одного из всадников. Кыз кыуыу (догнать девушку). Девушка скачет на коне, а юноша, скачущий на другом коне, должен ее догнать и поцеловать. Рубка лозы. Всадник на скаку должен срубить лозовые прутья (длиной 1,5-2 метра). Помимо конных состязаний значительной популярностью пользовалась национальная борьба – «Куряш». Куряш проводился 72 на майдане (ровной травянистой площадке). Борьба ведется на "стойке" с обоюдным захватом двумя руками за кушак "накрест" на спине соперника. Современный поединок длится 5 минут. Победа считается одержанной, если борец, оторвав соперника от ковра, бросил его на спину любым из разрешенных приемов. Призом, по традиции, служит живой баран или полотенце с узором. У зауральских башкир строго соблюдалось правило: побежденный в процессе борьбы уже больше не участвовал в соревновании. В результате отбирались 1-2 непобедимых богатыря (батыры). Популярны были и игры с шаром (мячом): «сокор туп» и «сэкен». СОКОР ТУП (лунка и мяч). С помощью клюк (подобие клюшек) игроки стараются закатить шар в казан (котел), т.е. в лунку, находятся в центре круга. Игроки мешают это сделать «нападающему». Сэкен (аналог хоккея). В игре участвуют две команды. Основная задача - «забить» деревянный шар за кол или камень (установлен границе двух полей). Во время праздников особой популярностью пользовались перетягивание аркана (участвовали до 20 человек), «бег в мешках», «разбивание горшков с завязанными глазами», «доставание губами монеты со а чаши с молоком», «бой мешками», «бег мужчин, попарно связанных за ноги», а также скачки, стрельба из лука, метание копий и камней в цель, бег наперегонки - югырмак. Спортивные состязания были непременной частью праздника наряду с угощениями и массовыми играми. Противники состязались в борьбе, проводили конские скачки. 2.6 Чувашский весенне - летний календарь Древний чувашский календарь был сходен с тюркомонгольским лунно-солнечным летоисчислением. В 19-летнем цикле чередовались 12 лет по 12 месяцев (в году 254 дня) и 7 лет по 13 месяцев (в году 384 или 285 дней). У каждого года было свое животное-символ. Цикл начинался с года мыши, затем шел год коровы, барса, зайца, льва, змеи, коня, овцы, обезьяны, курицы, собаки, свиньи. В каждом году лунно-солнечного чувашского календаря было 12 месяцев, но через каждые 2 года вставлялся 13-й месяц. Месяцы - уйах чувашского календаря отражают связи предков чувашей с племенами и народами Центральной Азии, 73 Казахстана и Северного Кавказа. Если современные сутки начинаются ночью, в полночь, то у чувашей, как у тюркских народов, новые сутки начинались с заходом солнца, то есть вечером. Если мы сейчас говорим «в понедельник вечером», то в древности это было начало вторника. У предков современных чувашей объектом религиозного культа был окружающий мир, который воспринимали как единое органическое целое, полное разнообразных проявлений жизни и находящееся в непрестанном движении. Всё было естественным, органичным, как бы само собой и являло обобщение народной мудрости. Главным и наиболее почитаемым культом был Бог «Тура». Слово «туре» переводится как «создал – создавать - создатель» или «гора – солнце». Тура никогда не называл чуваш своими рабами, ведь бог символизировал славных древних предков, когда-то внесших существенный вклад в развитие чувашской жизни и тем запечатлевшийся в народной памяти, а затем в народных сказаниях и верованиях. Чуваши воспринимали Тура защитником и заступником чувашского рода – племени, неким духовным советчиком и помощником. Будучи солнцепоклонниками, они считали себя потомком своего Бога – Тура. Ведическая религия стала обоснованием развитой интуиции, предчувствия, что помогало слышать и видеть больше чем современники и в этом состоянии, им было дано узнать многое. Исключительного мастерства достигли чуваши в предсказании погоды по приметам и использовании своих метеорологических познаний в сельском хозяйстве, чем вызывали изумление и восхищение русского и татарского населения края. Чуваши использовали барометр, основанный на разной гигроскопичности кусков дерева твердой и мягкой пород равного веса. Механизм поддержания вселенской гармонии осуществлялся путем жертвоприношений. Личность, под подстрекательством дьявола нарушившая общественный порядок, должна была жертвоприношением искупить свою вину перед Турa, иначе ее неблаговидные дела могли привести к гибели общества, что, в свою очередь, вызвало бы разрушение Вселенной. Нарушение вселенской гармонии всегда осуществляется снизу вверх, со стороны личности, а восстановление порядка — сверху вниз, со стороны Турa. В тех случаях, когда провинилась личность, совершались частные 74 жертвоприношения. Кроме них у чувашей были и большие чyк - календарно приуроченные общественные жертвоприношения, совершавшиеся всем обществом. Язычники ежегодно в период созревания хлебов совершали мaн чyк, или аслa чyк — большое жертвоприношение; кeсeн чyк - малое жертвоприношение, которое также называлось и уй чyкe - полевое жертвоприношение, и cумaр чyкe - жертвоприношение для ниспрашивания дождя. Эти большие жертвоприношения совершались от имени всех сельчан и были направлены на обеспечение общественного благополучия, на поддержание общественной и вселенской гармонии. В связи с усилением христианского просвещения разорительные для народа большие жертвоприношения приходили в забвение, их стали проводить реже, и три вида чyк во многих местах слились в один. Как почитатели культа солнца чуваши построили традиционный календарь на четырёх сезонных природных явлениях, сущностях, привязанных к астрономическим солнечным событиям года: День весеннего равноденствия, День летнего солнцестояния, День Осеннего равноденствия, День Зимнего солнцестояния. С развитием земледелия эти даты стали указателем всей череды аграрных работ, ориентиров для совершения обрядов и ритуалов. Новый год приходился на весенний период. В древности предки чувашей жили около Черного моря, в этих местах весна приходит в феврале. Поэтому чувашское название февраля нарăс уйăхĕ произошло от древнеиранского слова «ноуруз» - «новый день», означавший первый день нового года. Именование всех последующих меяцев также связывались с видами сельхозяйственных работ. Март имел название - пуш уйăхĕ, где пуш означает «пустой», то есть март - месяц, свободный от возделывания земли. Апрель - ака уйăхĕ, ака - «сев, пахота», в этом месяце начинались земледельческие работы. «Лето» по-чувашски - çу, и это же слово означает «май». Июнь - çĕртме уйăхĕ, çĕртме — «паровая пашня», в этом месяце пахали паровые, то есть отдыхающие земли. В июле косят сено, этот месяц так и называется - утă уйăхĕ, в следующем месяце серпом жнут хлеба. Серп - çурла, август - çурла уйăхĕ. Рассмотрим структуру и содержание весенне - летних обрядов и ритуалов чувашей. 75 1. Caварни – Масленица 2. Калăм – проводы старого года 3. Мăнкун – Новый год 4. Хěрлě çыр – Половодье 5. Курак - время появления первой травы. 6. Акатуй - «свадьбы плуга с землей» 7. Уяв или Çинçе - время бездействия или молодежных сборов 8. Çимěк (21 июня – 28 июня) – почитание дня летнего солнцестояния. 9. Мăн чÿк или пысăк чÿк (чук çуртри) период созревания хлебов Caварн – Масленица - обрядовый весенне-летний чувашский календарь открывался Масленицей - Caварни, знаменовавший наступление весенних сил в природе. В оформлении праздника, в содержании песен, приговоров и обрядов четко проявлялась его аграрная природа и культ солнца. Чтобы ускорить движение солнца и приход весны, на празднике было принято печь блины, кататься на санях вокруг деревни по ходу солнца. Состоит праздник из двух частей - аслă «старшей» и кĕçĕн «младшей» çăварни. В старшую масленицу проводили сакральную часть, в младшую – катание на санях. В праздник катались с масленичной горы и на санях, запряженных лошадьми. Накануне аслă çăварни - воскресения масленицы ставили на «всгорочке» соломенную бабу Сaварни карчaкe и по утру смотрели, не наследила ли вокруг нее собака или не погрызли ли ее мыши, что являлось дурным предзнаменованием - предвестник будущего плохого урожая. Проходили обряды сжигания зимы и просто разведением костров. На масленицу совершают обряды благодарения бога – Чÿклеме, поэтому говорят о нем как о çăварни чÿклеме. Популярным обычаем считается угощения пивом, здесь он выглядит следующим образом. Сначала пьют чÿклеме курки (ковш чуклеме), потом – сурăм курки (ковш в честь духа Сурам), третьим - савăш курки (любовный ковш). Калăм – проводы старого года (14 марта – 20 марта. Наиболее почитаемым мог быть только день, с которого начинался расцвет природы и усиление солнечной активности. Этим параметрам 76 соответствует только один день года – день весеннего равноденствия 21 марта. Не случайно именно этот день и был выбран в древнем мире за точку отсчета – начало Нового года Мăн кун (Большой, Великий день). Перед Великим днем провожали старый год – Калăм. Празднование длилось несколько дней. Первый день Калăма называется «çурта кун» «День свечи». В этот день поминают предков. За день до Мăнкун (20 марта) на месте керемет проводился обряд хывни - ьжертвоприношения духам далеких предков. Вместе с тем совершали обряд Калăм сăри «пиво калама». Перед поминками в ближайшую после смерти субботу и перед Великим Днем приглашали духов предков попариться в бане после того как все помоются. Мăнкун – Новый год или Ноуруз (с 21 марта по 1 апреля). С восходом солнца люди поднимались на вершины священных гор и возносили молитвы о благополучии и урожае. Мăнкун - один из самых главных праздников древнего мира. Длился он 11 дней. На пятый день Мăнкун проводились моления, починалась бочка нового пива пичке пуçлани. Во время молений преподносятся «именные» ковши пива: савăш курки, сÿре курки. На Мăн кун вывешивали по всей избе полотенца – сурпаны, также как и на другие праздники ходили со своим бочонком пивом и сырниками из творога и ячменными хлебцами по всем родственникам. Во время домашних молений выливали немножко пива из ковша и бросали кусочки лепешек в огонь печи. В период этого праздника или позже проводился обряд çураçма - сватовство. Сваты приходили в гости со своим бочонком пива. Хěрлě çыр – Половодье. Существовал в древности еще один любопытный праздник, связанный с природным циклом – Красная горка, у чувашей Хěрлě çыр - красный берег. Праздник проводится в период половодья на красивой возвышенности над рекой, называемой хěрлě çыр. Еще одним изотерическим смыслом чувашского понятия выражения хěрлě çыр является красная черта. Черта переход от мира абсолюта в мир материальный, черта материализации духовной энергии. 77 Курак - время появления первой травы. С конца апреля – в начале мая существовал обряд сбора первых съедобных трав, из которых готовили разные яства, в том числе национальное блюдо суп салму. В старину это происходило следующим образом. Ранним утром девушки и юноши шли в поля и лес первыми весенними травами и цветами. Восход солнца принято было встречать уже на месте сбора цветов. Затем юноши начинали состязания в силе и ловкости. Девушки состязались в танцах и пении. Затем, расстелив на траве скатерти, обедали принесенными из дома кушаньями. Вечером с музыкой, пением травами с букетами цветов возвращались домой. Акатуй - «свадьбы плуга с землей» один из древнейших земледельческих праздников, день проведения первой ритуальной борозды. Празднование «свадьбы плуга», связанно с представлением древних чувашей о бракосочетании плуга - мужского начала с землей - женским началом. Это событие относится к появлению земледелия у чувашей и одним из наиважнейших празднеств человечества. В новом цикле празднеств главными точками отсчета становятся Ака туй - день вспашки земли и благодарение за выращенный урожай - Чÿклеме. К выходу на акатуй готовились заранее, мылись в бане, надевали чистую праздничную одежду. Светлые одежды являлись признаком сакральной чистоты. В древности женщины сопровождали торжественную процессию и угощали всех хлебом и пивом. Проводившего борозду люди осыпали комьями земли. Во время «свадьбы поля» украшали рога быка проводившего вспашку хлебом красными лоскутками и обвязывали красным жгутом от рога к шее. Уяв или Çинçе (12 июня - 19 июня) - время бездействия. Çинçе в переводе «тонкий, изнеженный» – чуваш. – «время отдыха». Он не считался праздником, а был ритуализированным периодом после завершения полевых работ – времени, когда начинает колоситься рожь посеянная осенью, когда запрещалось чем-либо беспокоить землю и окружающую природу. В çинçе люди ходили только в светлых праздничных одеждах, и по возможности бездействовали, так как боялись навредить молодым росткам, вылупляющимся птенцам и детенышам 78 животного мира. Если и проводились какие-либо гуляния, то характер танца был как можно мягче, не допускались крики и топот. В то же время его смысл периода гораздо шире – это и время празднования свадеб. Начинается уяв с обряда жертвоприношения на ичук. Ичук – это не обряд и не божество, это сакральное место проведения обряда посвященного богу. На берегу реки находилась чистая красивая лужайка. Здесь были расположены 5 мест для котлов, в которых варили пять жертвенных животных. Эта жертва предназначалась богу Турă и главным принципам мироздания. Здесь разрешалось собираться всем шуметь и веселиться, но только по-доброму. Перед проведением обряда на ичук, спустившись к реке, совершают обряд очищения - моют лицо. Затем проходит обряд калам хывса -жертвоприношение с возлиянием жертвенного пива. После проведения обряда люди возвращаются домой не оглядываясь. В старину во время весеннего времени Уяв по преданию чувашский царь Патша, объезжал свои владения, встречался со своими подданными. На высоком шесте развивалось знамя, а чувашские общины вывешивали сурпан - белую женскую головную повязку с вышивками. Царь принимал от общинников дары. Во время встречи с царем проводились моления, игры с песнями и плясками. В последние годы из-за утери понимания значения Уяв его стали смешивать с праздником первой борозды – Акатуем, либо относили к молодежным игрищам и хороводам и начинали через неделю после мaнкун - нового весеннего года. В таком случае в православной христианской традиции уяв мог приходиться на Пасху. Во время уяв молодежь вечерами собиралась за околицей и устраивала хороводы с танцами, плясками, играми. В это время обычно молодые парни ближе знакомились со своими избранницами. К концу ХІХ века сезонные молодежные хороводы у верховых чувашей стали исчезать. На уяв обычно проводили и большие общеродовые игрища. В определенный день в материнскую деревню собиралась молодежь со всех дочерних деревень. Рядом с каждой материнской деревней 79 на лугу, около рощи или на лесной поляне, было постоянное место для проведения сборищ молодежи, которые назывались или просто вaйa - игрища, или же пуха, тапа - сбор, собрание. Ко дню тапа или вaйa на таком месте устраивалась скамья для музыкантов. В безлесных местах около скамейки вкапывали несколько свежесрубленных деревьев и украшали их разноцветными лентами. Ближе к полудню к этому месту собиралась молодежь. Весь день до позднего вечера на площадке играла музыка. Музыканты, собравшиеся со всей округи, играли по очереди. Одновременно выступали несколько скрипачей, пузыристов, гусляров, гармонистов, барабанщиков-ударников. Вокруг этого большого оркестра всегда толпились ребята, которые подыгрывали на деревянных свирелях, металлических и глиняных свистульках, металлических треугольниках. Çимěк (21 июня – 28 июня) – почитание дня летнего солнцестояния. Çимěк (у русских Семик) - это один из древнейших праздников человечества. Он начинался через три дня после завершения çинçе. Праздник относится к солярному циклу, которому соподчинен лунный. В древнем мире символом çимěк была свастика, вращающаяся против движения солнца День 22 июня знаменует собой начало угасания солнца – укорачивания дневного времени. Еще его называют Виле тухнă кун - «день выхода усопших (из могил)». Çимěк начинался в пятницу вечером, что связано с тем, что у чувашей отсчет нового дня начинался с вечера. На следующий день после мытья в бане надевали светлые праздничные одежды и после обеда проводили обряд жертвоприношения духам предков - çураçма хывни, сопровождаемый жертвенным возлиянием и употреблением специально сваренного в культовых целях пива. Дома украшали зеленью. На Киремети проводился обряд поминовения предков. Киреметь - место, где обычно растет священное дерево «древо жизни», где обитают духи предков людей этой местности. По персидски «карамат» – «добро» или от греческого «керам мат» - «священная земля». На киремете поминают духов предков и никогда не поминают имя бога. Киреметь - олицетворяет первотвердь с древом жизни на нем, по которой спускаются души новорожденных детей и возле которой концентрируются духи 80 предков. Душам предков чуваши поклонялись на кладбище, а духов предков поминали только старики на киремете. Потому кире6меть не может быть злым или добрым. Воздействие этого места на человека зависит от отношения к данному человеку его духов предков. На священном месте в качестве жертвоприношений духам предков йыхăраççě использовались мучные и молочные продукты - хăймалу. После поклонений на киремети люди идут на ичук и там проводят калам хывса - жертвоприношение, вызывая внимание важнейших сил природы и единственного бога чувашей – Тура. Помолившись, люди пьют пиво. Во время помин. Пиво для жертвенных возлияний готовят при соблюдении некоторых обрядов и молитв. После жертвенных возлияний, оставшееся пиво пьют, а ковш, которым производилось поминание, разбивают, оставляя на месте. Таков жертвенный ритуал. После çимěка чувашские женщины выходили на хороводы. К этому дню подготавливались хоры на спевках сăвă калани (исполнение песен). Так вплоть до середины 1950-х годов, между чувашскими деревнями Чăвăш Çепрель (Чувашское Дрожжаное) и Хаймалу собирался в это время хор, состоявший из жителей окрестных деревень. В хоре участвовало около 300 жителей из окрестностей. Пели каноном, и в сумерки звучание хора можно было услышать за десятки километров вокруг. В селе Орбаши Аликовского района в этот день проводилась ярмарка. На площади раскидывались цветы и к вечеру здесь начинались танцы. У чувашей существует мнение, что если потанцуешь на çимěк – весь год болеть не будешь. Çимěк справляется от одного до семи дней. Возможно, именно это качество праздника послужило основанием для подмены смысла празднества христианскими миссионерами. Подмененная версия названия праздника трактуется, как седьмая неделя после православной Пасхи и çимěк справляют в последний четверг перед Троицей. Так как çимěк символизирует начало периода угасания светлых сил природы, во время поминовения усопших зажигали три свечи на краю блюда с яствами в честь демона подземного мира хаямат, для его помощника хаямат чавуш и для душ умерших родственников. 81 В день летнего солнцестояния принято было подниматься на вершины гор и возносить молитвы о сохранении полей от засухи и градобития. Там же проводили обряд очищение - çěр хапхи (земляные ворота). Мăн чÿк или пысăк чÿк (чук çуртри) справляют через 2 недели после çимěк в период созревания хлебов. Мăн чÿк (учук) - Великое жертвоприношение, а не праздник, здесь нет народных гуляний. Его проводили на священном месте ичук раз в 9 лет. Обряд назывался Турă тăракан чÿклес. В жертву приносился белый бык и сопутствующие животные лошади, гуси, и т.д. Участники обряда благодарили за девятилетний урожай Турă. Молодежь к обряду не допускалась. В источниках часто встречается дата проведения Великого жертвоприношения 12 июля. У христиан на этот день назначен Петров день), у марийцев этот обряд называется Сÿрем или Кÿсő. Перед обрядом три дня соблюдали пост, не пили и не курили. На следующий день после обряда очищения сĕрен в деревнях собирался большой отряд всадников и изгонял из деревень нечистое и чужое, издавая шум криками и колотушками. В это время «устраивались собрания служителей культа, на которых обсуждались вопросы проведения традиционных молений. 2.7 Нагайбакский весенне – летний календарь Нагайбакская культура вобрала в себя дохристианские и христианские обычаи, обряды, верования; сохранила древнейшие традиции целительства и знахарства, воссоединила рациональное и экологическое (обряд вызывания дождя, текстильное производство, ткачество и вышивка). В ней долгое время сочетались отголоски языческих обрядов, мусульманских верований, соблюдение христианских воскресных и праздничных дней. Нагайбаки исповедуют православие и относятся к «старокрещеным», то есть принявшим христианство в XVI – XVII веках, при этом они не соблюдали посты, редко посещали церкви. Причиной было незнание русского языка. Лишь в 1880 году нагайбаки впервые услышали, наконец, богослужение на татарском языке. Однако почти в каждом нагайбакском селении стоял храм. 82 Масленица – Май щабу, май бэйреме. Один из любимых праздников нагайбаков. В этот праздник приезжали молодожены в гости к тестю с тещей и родным со стороны жены. Прощеное воскресенье - Прущтый Евдокия - 14 марта. «Каков день – то на Авдотью, скоро ль весна Красна?» Сорок мучеников – 22 марта. Пекли жаворонков, сидящих в гнезде из пресного теста, затем раздавали детям, а те взбирались на поветь и звали, закликали долгожданных птиц во все голоса. После с удовольствием съедали птичек. Благовещение - 07 апреля. Украшали дом. Боз карау, боз озату - «проводы льда». Первый весенний народный праздник нагайбаков связан с ледоходом), пробуждением природы, временем обновления и ожиданий. Смотреть ледоход на берег реки выходили все — от стариков до детей; молодежь шла наряженая, с гармонистами. Так же, как во всех татарских деревнях, в том числе нагайбаков, на плывущих льдинах раскладывали и зажигали солому. В сумерках далеко были видны эти плывущие факелы. Вербное воскресенье – Бэрмэнщек. Варят кашу, зовут родных и просят прощения у них. Своеобразным обрядом нагайбаки отмечали Вербное воскресенье - Бэрмэнчек, проводимое за неделю до Пасхи. Оно именовалось Бэрмэнчек боткасы – вербная каша. Казачий образ жизни, очевидно, наложил свой отпечаток на проведение этого праздника. У нагайбаков в лес за вербовыми ветками ходили юноши, да не пешие, а конные (в русской же традиции, в лес ходили дети). Привезенные из лесу ветки развозили по домам, получая взамен яйца. Ветками вербы украшали божницу в каждой избе; пожилые женщины освещали их в церкви, хранили дома за образами, стегали ими детей: «Будь здоров, как верба!». Весной во время выгона скота, вербу клали в корзину гусыни, насиживающей яйца. В деревне Попово Чебаркульского района (нагайбаки - бакалы) в этот день мужчины, парни, более находчивые, заводилы, собирали по деревне продукты – крупу, масло, молоко, яйца для приготовления «вербной каши», которую готовили в специально для этого арендованных домах: одном, двух, в зависимости от количества участников. Угощали всех желающих – детей и женщин. Однако, уходя, гость мог быть облитым водой: 83 на крыше крыльца сидели парни и обливали всех выходящих из дома. Уйти сухим требовало определенной ловкости. Ночью же юноши предавались шалостям, баловству: снимали ворота с петель и перевешивали на другое место; укатывали в другой конец деревни оставленную на улице телегу; могли раскатать сруб, если он стоял посреди улицы и так далее. К забавам этой ночи население было терпимо. Существовал также такой обычай в селе Париж, Кассель Нагайбакского района. Потомственные жители этих селений собирались в назначенном месте. Дедушки приводили своих 5-6- летних внуков. Детей усаживали на лошадь. Устанавливали 60- сантиметровый барьер, через который должны перепрыгнуть юные джигиты, призами, были вышитые рубашки. Сейчас в этот день просто варят кашу, для угощения членов своей семьи или зовут в гости родных и просят прощение у них. Пасха – Оло кон (Великий день) – главный праздник христиан. В рождество и Пасху в каждом селе атаман, урядник, писарь объезжали поселок и собирали полотенца в награду для тех, кто выиграет в скачках, джигитовке, которые являлись непременным атрибутом престольных церковных праздников. Накануне в каждом доме красили яйца, их вместе с другими угощениями (кофеты, печенье, деньги) раздавали детям, которые ранним утром обходили дома собирая яйца в специально сшитые матерями мешочки (эта традиция сохранилась до настоящего времени). Ребенка, первым вошедшего в избу, сажали на подушку, положенную прямо на порог, приговаривая: «Пусть легкой будет твоя нога, пусть будет много кур, цыплят» - чтобы куры неслись. Сбор яиц продолжался 2-3 часа, проходил он очень весело. Потом дети собирались в оном месте на улице и играли в разные игры: катали яйца, играли в мяч, лапту, «бабки», «чижика» и другие игры. После детей очередь доходила до ребят постарше – юношей. Они разъезжали по селу на украшенных конях, пели песни, веселили хозяев прибаутками. В эти дни на каждой улице стояли качели – тапан, для взрослых, где собиралась вся молодежь. Качели представляли собой две жерди, поперечную доску, на которую привязывались арканы и сиденье. Качали четыре человека толстыми специальными веревками в два ряда, с шутками и прибаутками. Было и такое: парня или девушку качали до тех пор, пока не скажут имя любимой или любимого. В этой игре 84 демонстрировалась сила парней. Специально утвержденная комиссия наблюдала за уровнем качели – тому, кто раскачивал выше всех, дарили приз (полотенце, варежки и так далее). Бытовало поверье, что не будут болеть те, кто качается на качелях. Так же, прни, мужчины играли в кости - «бэбке», существовала игра в мяч – туп уйнау. Самым значимым в пасхальные дни было проведение сэрэн. Так назывались состязания, аналогичные состязаниям во время сабантуя. Во второй день Пасхи верховые казаки выезжали собирать полотенца – «бистэр жыю», исполняя особые песни со словами благодарности. Завершив сбор подарков, казаки устраивали джигитовку: жегет (молодой парень, подросток), становился на перекинутые крест-накрест стремена и скакал стоя, скакал кверху ногами, держась руками за стремена или за седло, или висел на одной стороне лошади, стараясь на полном скаку поднять с земли какой-нибудь предмет. А на третий день состязались в скачках и борьбе. Так проходил праздник Пасхи, который, как правило, проводился до начала сева. Обязательными ритуалами сопровождалось начало посевной: в землю закапывали кусок хлеба и яйцо, «чтобы хлеба уродились» – туклык булсын дип, и зерна были крупными, как яйца. В день завершения сева, возвращавшихся с поля мужчин встречали с полными ведрами воды, их обливали. Начиналось массовое обливание, шутки, смех, чтобы дождя было достаточно. Важным для нагайбаков был и остается Родительский день. В этот день обязательным обрядом является посещение кладбища. В году есть несколько родительских дней. В этот день принято прибирать могилу, помянуть почившего, оставить на могиле дары – конфеты, кусочек хлеба, букетик цветов. Егорий - 6 мая. Выгоняли первый раз скотину на пастбище. Пастуху несли 4 яйца: «Что бы скотина была круглой, как эти яйца» (жирной справной) Иван Грозный - 21 мая. Запрет на работу с землей. Микула – (Никола) 22 мая. Садили картофель. Федоры - 9 июня. На Федоры не метут из избы сора. Под веником живет домовой. Троица – Тройосон. (рпереходная дата). Древний праздник, он проводился обычно в первое воскресенье июня и отличаля тем, что 85 деревенская молодежь с песнями отправлялась в лес и приносила оттуда накануне «завитые» венки из березовых веток. Эти ветки девушки бросали в воду и загадывали желания, а вечером устраивались игры. Водили хороводы. В моей памяти, с детства, Троица, это когда жители дружнми семьями собирались, и все вместе шли на кладбище посещать могилы, украшать их цветами, поминать умерших родителей, родственников и знакомых. С. И. Вдовина, в своей книге «Соты памяти народной» пишет: «В станицах Париже и Фершампенуазе, Астафьевском ходили на кладбище поминать родителей в Троицу. Сабан-туй (дословно «праздник плуга») – это народный праздник, который подводил черту сельскохозяйственным посевам. К нему долго готовились. Молодежь устраивала игры на природе. Считалось, что если встретились и познакомились на Сабантуе, то это очень хорошая примета. Девушки готовили подарки всю зиму – ткали, шили, вышивали. Каждой хотелось, чтобы именно ее работа получила всеобщее одобрение, именно ее полотенце стало наградой лучшему джигиту. Самым почетным подарком считалось вышитое национальным узором полотенце, орнамент использовался геометрический, с преобладанием красного и черного цветов. Полотенце имело символический смысл, и с ним не шли в сравнение другие призы. В этот праздник проводились различные состязания, игры, в которых участвовали все - от мала до велика. Приведем пример одного такого состязания «аркан тартау» - аркан тянуть. Соревновались две половины деревни, тянули канат каждая в свою сторону. Иногда доходило до мордобоя. Устраивались бега на лошадях-трехлетках. Длина скачек – три, полтора и один километр (аналогичный обряд проводился во время проводов на военную службу). Этот праздник сохранился и в наше время, он является национальным праздником мусульман, но имеет место у всех народов, проживающих на территории Челябинской области. Для нагайбаков Сабантуй ассоциируется с началом Великой Отечественной войны. Именно во время его празднования 22 июня 1941 года пришло известие о начале войны. Со слов А. М. Маметьева, ясно, что Сабантуй является одним из самых значимых праздников в жизни нагайбаков. Цель его – объединение. Байтеряков Николай Васильевич – житель села Фершампенуаз, гостеприимный человек, знаток истории своего края отмечает, что, 86 например праздник Сабан-туй проводился в пасхальные дни. Хотя христианская церковь и запрещала проведение этого праздника, но, его сумели сберечь, устраивая его в Пасху. И вообще, нагайбаки, как отмечает Николай Васильевич, народ, любящий песни и танцы, лишенный аскетизма. Они и в давние времена не слишком придерживались поста. Христианство не смогло им связать руки, но от ислама они были далеки. Ивана Купалы - 07 июля. Прыгали через огонь. Обливают друг друга водой. Ауызащыу – Петр и Павел - 12 июля. В день святых правоверных апостолов Петра и Павла – впервые собирают клубнику и варят вареники. В деревнях начиналась кипучая деятельность - с этого дня пора сенокоса. У нагайбаков существовало поверье, что с Петрова дня можно собирать ягоды в лесу. С утра женщины и дети отправлялись в лес по ягоды. К вечеру в каждом доме пекли пирожки из свежих ягод. В этот день вся молодежь выходила гулять, качаться на качелях, водить хороводы. Обряд на вызывание дождя. После Петрова дня нагайбаки ежегодно совершают особый обряд жертвоприношения, в случае опасности засухи, для того чтобы вызвать дождь, проводились общие моления - Чук иту. Жертвенным животным бывает овца или корова белого цвета. Это жертвоприношение имеет характер общественный, а не частный. К участию в нем приглашаются все жители поселка. В назначенный день несколько почтенных и уважаемых стариков рано утром ведут корову на определенное место. Явившись на место, старики разводят костер и, заколов голову, делят ее на части и варят ее в больших котлах. Когда все готово, жители поселка, одев самое лучшее одеяние, взяв соль и крупу, гужом отправляются на место жертвоприношения, Из привезенных круп, соли варят кашу, и когда каша готова, старики, выполняя роль жрецов, выкладывают ее в блюда, поверх каши на каждое блюдо кладут по куску мяса. Затем десять стариков берут в руки по блюду с кашей, обращаются лицом на юг к иконе Христа Спасителя, которую привозят с собою из села распорядители обряда, и начинают молиться, каждый про себя как умеет, но цель молитвы у всех одна: чтоб Бог даровал всем здоровья, сберег скот от болезней и падежа, вовремя орошал поля и луга дождем и послал 87 изобилие плодов земных. И, начинается жертвенный пир. Молодежь до зари тешится в хороводах, воспевая золотой век молодости и красоту родной Гумбей - реки. Этот обряд сохраняется и в наше время, только носит не общественный, а частный характер – на проведение обряда собираются родственники. Праздник казахского народа «Наурыз» Наурыз - древнейший природный праздник, который в современном мире отмечают многие народы. Когда началось его празднование, нет исторических сведений, так глубоки его корни. По народному гражданскому календарю казахов до большевистского переворота 1917 года в России Наурыз праздновался как Новый Год, эта традиция существовала до 1926 года. Во время гонений на религию в СССР Наурыз был запрещен советской властью, которая по невежеству своему и ненависти к религиям считала его религиозным и националистическим праздником. Это не религиозный праздник, как руководство советской власти вбивало в голову народам, он и не национальный праздник в узком смысле слова. Талибы Афганистана, запрещая этот праздник, признают его неисламским - нерелигиозным. Этот праздник возник в те далекие времена, когда еще не было современных религий и национальностей. Великий поэт и ученый Омар Хайям (полное его имя - Гийяс ар-Дин Абу-аль-Фатх Омар ибн Ибрахим Хайям) в XI веке в правление султана Джалал ад-Дина Малик шаха ибн АлиАрслана Сельджука создал новый календарь, названный именем султана – «Летоисчисление Малики», который был основан на природном начале года - на день, когда солнце вступает в созвездие Овен и начинается первый день после весеннего равноденствия. Таким образом, месяцы этого летоисчисления были настоящими солнечными месяцами. По этому календарю средняя продолжительность года равна 365,2400 суткам, при которой отклонение от истинного солнечного года составляет 0,0002 суток, таким образом, ошибка в один день накапливается за 5000 лет. Для сравнения - по календарю, которым мы пользуемся сегодня в мире, средняя продолжительность года равна 365,2425 суткам, при этом отклонение от истинного года равно 0,0003 суткам, а ошибка в один 88 день накапливается за 3333 года (газета «Поиск" N 36. 5-11 сентября 1998 г.). Возникшие значительно позднее религии заимствовали лучшие традиции и духовное богатство, присущие этому празднику, у народа, чтобы пропагандировать свою новую веру. В вековой борьбе с природным праздником Наурыз у современных народов оказались победителями праздники, установленные власть имущими людьми искусственно: политические, идеологические, религиозные и т.д., которые привели к разъединению народов по разным признакам. Таким образом, природный - поистине всех народов Земли праздник Наурыз отошел на второй план. В Наурызе заложено много народных установлений морали и этики, веками выработанные человечеством еще в дорелигиозную эпоху, вместе с тем он вобрал в себя положительные элементы морали, выработанные религиозными представлениями. Это - день, когда небесные светила: созвездия и звезды после годичного круговорота приходят на точки своего первоначального пребывания и начинают новый путь - круг. Наурыз называется у казахов также «Улыстын улы купи» (Великий день народа). Но используемому нами григорианскому солнечному календарю этот день соответствует 22-марта. Месяц Наурыз - продолжается с 22 марта по 21 апреля. Само слово «наурыз» восходит к древнеиранскому сочетанию двух слов: ноу - «новый + роуз - день». Слово «Наурыз» в казахском языке имеет несколько значений: 1) название первого дня Нового года, 2) название первого месяца каждого года животного цикла в 1998 г - года Барса, 3) название праздника Нового года, 4) название угощений, приносимых в этот праздник («Наурыз коже"), 5) название жанра стихов и песен. По древним представлениям казахов и их предков - тюрков каждый год делился на 6 месяцев лета и 6 месяцев зимы. Границей этого деления являлся первый день Нового года - Наурыз «день весеннего равноденствия». Ср. казахские выражения «алты аи жаз боны» (шесть месяцев лета), «алты аи кыс боны» (шесть месяцев зимы), «а/ш жаздай» (все лето), «ала кыст.ай» (всю зиму) и т.д. Летние месяцы олицетворяли положи-тельный образ, а зимние - отрицательный, соответственно они обозначали добро и зло. Символически Наурыз выступает как первый день наступления 89 добра, его победы над злом. Этот мотив сохранился в казахских мифах и сказках, он встречается и в древнем иранском памятнике до нашей эры – «Авесте». У казахов бывшего СССР на территории России и Казахстана Наурыз возрождается с первой половины 90-х годов XX века, с началом процесса демократизации российскою общества, с обретением Казахстаном независимости. Традиционное приветствие в этот день - обязательно с чередованием объятий через оба плеча, надо жать руку друг другу двумя руками. Наурыз - день радости. Много веселых и радостных песен и стихов о Наурызе было сочинено казахами, у которых существует особый вид жанра поэзии - Песни о Наурызе С Наурызом связаны многие выражения и понятия, такие как: Наурыз тойы Праздник Наурыз. Наурыз жыры - песни наурыза, Наурыз коже благотвори тельное угощение пищей, лаурыз шешек - первоцвет (примула) и т.д. Детям, родившимся в дни праздника Наурыз дают составные имена с первой частью Наурыз: Наурызбай, Наурызгуль и т.д. Наурыз - день обновления природы и соответственно у людей это - праздник обновления и очищения от грязи тела, одежды, дома, очищения от зла, ненависти, грехов Он призывает людей к очищению их души, очищению от ненависти, к прощению людям их грехов и зла. В этот день открывают и вычищают источники, родники, водоемы, колодцы. По мифологическим представлениям казахов накануне этого дня по земле ходи! счастье, поэому эта ночь называется «Кызыр тули» (Ночь счастья), это также «день прихода добра на землю», «день прилета грачей», «начало года», «день когда зеленое счастье (т.е. трава) открывает глаза», «день спуска на Землю Года», «День, когда каменные груди Матери-Земли смягчаются и они дают молоко», «День, когда растает синий камень Самарканда» и т.д. «Жер бетте жаксылык уялагап куц» (День, когда на земле устанавливается добро). Древние тюрки - предки казахов к началу этого праздника также одевались в новые одежды, белые рубашки и платья, подправляли усы и бороду, обязательно сбривали волосы. Существует казахское выражение «Одежда» словно белый снег Наурыза. Когда Новый год в ночь Счастья перешагивает в дом через порог, казахи на почетном месте зажигали две свечи, 90 приговаривая: «Одна лучина не станет светом». «Если Новый год войдет в чистейший дом, этот дом будет свободен от болезней и зла». Поэтому накануне праздника люди наводили идеальную чистоту и порядок в доме. Заполняли все пустые посуды продуктами и водой из священного источника, веря, что если будет обильно в доме в Новый год, так и будет до следующего года. Существуют также немало ритуалов праздника, направленные на единение и чистоту. Например, в этот день молодые девушки готовят для парней специальное угощение «Уикыашар» (Развевающее сон), а парни в свою очередь дарят девушкам зеркало, гребенки, ароматные жидкости, символизирующие чистоту, молодость, красоту - Наурыз «Праздник Единения». В этот день готовят главное угощение праздника Наурыз коже -специальную праздничную пищу из семи продуктов. Смешивают в нем свежую голову барана с вяленым мясом с прошлого года, добавив свежо надоенное молоко. Это представляет собой символ начала нового года и прощание со старым годом. Огромный котел для наурыз коже - также символ единства. С единением народа связаны пословицы и поговорки, которые часто употребляются в этот праздник: Айында кориспесе агаиыл жат (Если родственники не встречаются хоть раз в месяц, они становятся чужими). Hip женлеи кол, 6ip жагадал бас шыгараиык (дословно; Давайте из одного воротника выведем наши головы, а из единого рукава - наши руки). Topmev тугел болса, тобедеr келер, алтау ала болса, ауыздагы кетер (Если мы вчетвером едины, к нам придет даже то, что в небесах, если нас шестеро, но мы разъединены, уйдет даже то, что у нас уже во рту). В этот день соединяются единокровные, единоверцы, одноаульцы и т.д. Этот праздник символизирует равенство всех, свободу и демократию: в этот день даже снохе и зятю позволено шутить с тестем - что обычно запрещается. В этот день молодые стараются больше общаться с многоопытными в жизненных делах старшими. Шесть дней тренируются мужчины для разнообразных состязаний, юг - кто первым стрелой сбивает золотую бляху на шесте, становится царем в этот день и т.д. В этот праздничный день нет ни царя, ни рабов, в этот день хан сажал на свой трон раба. Это - день равенства всех: мужчин и женщин, детей и стариков, богатых и бедных. Это - праздник уважения к старшему, любви к младшему. 91 Наурыз - Праздник прощения - Добро прощает зло. Это - праздник милосердия, он призывает людей к любви и прощению грехов и обид. Помощь сильного слабому, богатого бедному особенно престижно в этот праздник. Па Наурыз прекращались войны между враждующими. Много пословиц и поговорок, связанных с прощением, на устах людей в этот праздник, например: Таспеп аткалды acne/i am (Если кто побьет тебя камнем, угости его пищей) и т,д. В этот день проводится много благотворительных деяний имущими. Наурыз - праздник интернациональный, о чем люди уже забыли. Помимо предков казахов - тюрков праздновали его иранцы, древние греки, согдийцы, буряты, бирманцы и другие народы. Известно, что англичане праздновали очень близкую дату - 26 марта как Новый год до XVIII века. С завоеванием территории казахов и других тюркских народов арабами и введением ислама праздник Наурыз был использован арабскими правителями и мусульманским духовенством в целях распространения ислама, для поднятия его авторитета, а также для пропаганды арабской культуры. Наурыз был назван праздником в честь пророка Али, а благотворительные угощения, приносимые казахами 22 марта, считали жертвоприношением в честь дня рождения пророка Мухаммеда. Московские казахи всенародный Праздник Наурыз вернули себе и начали отмечать его с.1990 г. со времени создания в столице казахских общественных организаций. Уже существует определенные традиции. Устраиваются народные игры с качелями алтыбакаи, соревнования борцов, состязания акыновимпровизаторов, песнопение, детские игры и т.д. в разных местах и помещениях. В России казахи отмечают Наурыз в тех регионах, где они проживают компактно. Из других диаспор Наурыз регулярно отмечают в Москве также азербайджанцы, курды, уйгуры и др. В Казахстане, особенно - на юге, где к этому дню уже становится тепло, появляется зеленая трава, скот дает молоко, Наурыз празднуют с широтой, устраивая на полях скачки, тлтау7- козлодранье, айтыс-состязание в стихах, борьба, игры и т.д. По существующей традиции в этот день мудрые старейшины аксакалы дарят обществу Слово-благословение. Они специально готовятся, чтобы их слова западали в душу людей и надолго они запомнили их. Это доброе пожелание заканчивается древними словами: «Пусть 92 будет благополучным народ! Пусть будет много светлого (молока)! Пусть этот день принесет обилие! Пусть все зло и все черные дела провалятся сквозь землю! Пусть духи предков всегда поддерживают нас!» Наурыз - вечный праздник единства природы и человека, он установлен не людьми, не политическими или религиозными деятелями, партиями или властями, а изначально дан человеку и определен самой Природой и отражает взаимоотношение и суть Матери-Природы и человека как ее дитя. Он в представлении тюркских народов, в число которых входят и казахи - Праздник праздников. Наурыз не подвержен изменениям политики, идеологии, расовых, религиозных и других представлений, разъединяющих человечество. Вполне возможно, что когда жители нашего общего дома - планеты Земля поймут изначальную истину о том, что все люди - прежде всего дети единой Матери-Природы, этот праздник станет всеобщим.
